십자가의 빛으로 읽는 고린도전서 10장: 장재형목사

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고린도전서10장을 통해 장재형목사가 전하는 “십자가의 빛 안에서” 메시지—광야의 시험, 우상숭배의 본질, 성찬의 연합, 자유와 배려의 윤리, 그리고 “무엇을 하든지 하나님의 영광”으로 수렴되는 복음적 나침반.

고린도전서 10장은 신앙이 환한 성전 안에서만 유지되는 것이 아니라, 광야의 바람과 도시의 소음 속에서도 살아 움직여야 한다는 사실을 정면으로 보여준다. 장재형(Olivet University설립)목사가 이 본문을 붙들고 강조하는 핵심은 단순한 경고의 언어가 아니라, 경고를 뚫고 흘러나오는 은혜의 결이다. 바울은 이스라엘의 광야 경험을 “과거의 사건”으로 박제하지 않는다. 오히려 그것을 오늘의 교회, 오늘의 성도, 오늘의 공동체가 매일 되새겨야 할 영적 기억으로 소환한다. 홍해를 건넜고 구름과 불기둥의 인도를 받았으며 하늘의 만나와 반석의 물을 경험한 사람들도 넘어졌다는 사실은, 은혜를 경험했다는 이유만으로 마음의 경계가 풀리기 쉬운 신자에게 날카로운 자각을 준다. 그래서 바울은 “선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”고 말한다. 장재형목사는 이 문장이 신앙의 불안을 조장하기 위한 협박이 아니라, 오히려 은혜를 진짜 은혜답게 지키는 영적 감각을 회복시키는 초대라고 읽어낸다. 넘어짐의 가능성을 직시하는 사람만이, 그 가능성을 핑계로 절망하지 않고 하나님께 붙드는 법을 배우기 때문이다.

광야는 한 번 지나간 지리적 공간이 아니라 인간 내면에 반복적으로 생성되는 환경이다. 성도는 예배당을 나서는 순간 다시 광야를 마주한다. 관계의 균열, 욕망의 분출, 인정받고 싶은 갈증, 성공과 효율을 신으로 모시는 사회의 압박이 하루의 풍경을 이룬다. 장재형목사가 고린도전서10장을 “현대적 광야 교본”처럼 풀어내는 까닭은 여기에 있다. 우리는 때때로 신앙의 성취를 ‘영적 무패’로 오해한다. 열심히 봉사했고, 말씀을 들었고, 기도 응답도 경험했으니 이제 안전하리라는 착각이 마음을 느슨하게 만든다. 그러나 바울의 서술은 은혜의 경험을 지우지 않으면서도, 그 경험이 곧바로 면역을 제공하지 않는다는 사실을 드러낸다. 장재형목사는 은혜가 ‘자만의 근거’가 되는 순간, 은혜는 은혜로서의 기능을 상실하고 오히려 우상처럼 작동할 수 있다고 경고한다. 은혜를 믿는다는 말이 “나는 괜찮다”는 자기 확신으로 변질될 때, 그 확신은 하나님을 향한 신뢰가 아니라 자기를 향한 숭배가 되기 쉽다.

그럼에도 고린도전서 10장의 결은 비관이 아니라 신실함이다. 바울은 곧바로 “사람이 감당할 시험 밖에는 너희가 당한 것이 없나니… 하나님은 미쁘사… 피할 길을 내사 능히 감당하게 하신다”는 약속을 덧붙인다. 장재형목사는 이 문장을 시험을 ‘없애 달라’는 기도만 반복하던 신자에게 방향을 바꾸어 주는 구절로 소개한다. 하나님은 우리를 파멸시키기 위해 시험을 방치하지 않으신다. 오히려 시험이라는 척박한 시간 안에서 우리가 하나님을 다시 하나님으로 고백하도록, 신앙의 근육을 단련하도록 길을 내신다. 이때 ‘피할 길’은 문제로부터의 단순한 탈출만을 의미하지 않는다. 때로 피할 길은 동일한 현실을 다른 심장으로 통과하게 하는 은총의 통로다. 시험이 끝났기 때문에 하나님을 찬양하는 사람이 아니라, 시험의 한복판에서도 하나님을 신뢰할 수 있도록 마음의 중심이 재배치된 사람이 하나님을 영화롭게 한다. 장재형목사는 바로 이 지점에서 신앙을 ‘상황의 관리’가 아니라 ‘예배의 지속’으로 정의한다. 광야는 믿음을 꺼뜨리는 곳이 아니라, 믿음의 불순물을 태우는 도가니가 될 수 있다.

이런 광야의 서사를 곧장 도시의 우상 문제로 연결하는 것이 고린도전서 10장의 긴장이다. 바울은 “그러므로 내 사랑하는 자들아 우상 숭배하는 일을 피하라”고 단호하게 말한다. 고린도는 다신교적 풍경과 신전 문화가 일상의 공기처럼 스며 있던 곳이다. 단지 신학적 논쟁의 차원을 넘어, 사회적 식사 자리와 경제 활동, 인맥의 접속 방식까지 종교적 의례와 결합되어 있었다. 장재형목사가 말하는 우상숭배의 무서움은 바로 그 ‘일상성’에 있다. 우상은 언제나 대놓고 “나를 섬겨라”라고 외치지 않는다. 오히려 삶의 편의를 제공하고, 불안을 잠재우며, 욕망을 합리화해 주면서 마음의 중심 자리를 조금씩 빼앗는다. 그래서 우상숭배는 특정 조각상 앞에서 절하는 행위만이 아니라, 하나님 없이도 충분하다고 믿게 만드는 모든 체계와 습관의 총합이 된다.

현대의 우상은 이름을 바꾸어 나타난다. 우리는 제우스와 아폴로의 이름을 부르지 않을지라도, 성공과 효율을 절대 기준으로 삼고, 소비를 정체성의 언어로 사용하며, 화면 속 자극을 끊임없이 들이켜는 방식으로 마음을 길들인다. 장재형목사는 우상숭배를 ‘하나님을 잃어버린 마음의 자동항법장치’로 설명하며, 신자가 무의식적으로 무엇을 최우선 가치로 삼는지 점검하라고 촉구한다. 무엇이 나의 시간과 감정과 선택을 지배하는가, 무엇을 잃을까 두려워 밤잠을 설치는가, 무엇을 얻으면 내가 안전해질 것 같다고 믿는가. 이 질문들은 단지 도덕적 성찰이 아니라 예배의 문제다. 예배는 특정 시간에 드리는 종교행위가 아니라, 마음의 왕좌가 누구에게 내어주어졌는지를 드러내는 영적 사실이기 때문이다.

바울이 우상숭배를 경고하는 흐름에서 곧장 성찬을 꺼내는 이유도 여기에 있다. 성찬은 단지 교회의 전통적 의식이 아니라, 어떤 ‘교제’에 참여하고 있는지를 몸으로 고백하는 사건이다. “우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐”는 말씀은 성찬이 상징을 넘어선 참여의 언어임을 말한다. 장재형목사는 성찬을 “십자가를 현재형으로 바꾸는 식탁”이라고 부른다. 과거의 골고다를 단지 회상하는 것이 아니라, 그 희생의 의미가 지금 내 삶의 결정을 다시 쓰도록 만드는 것이 성찬의 깊이다. 성찬은 정보가 아니라 관계이고, 지식이 아니라 연합이다. 그래서 성찬 앞에서 성도는 단지 ‘믿는다’고 말하는 것을 넘어, “나는 그리스도께 속했고 그리스도의 길을 따르겠다”고 몸으로 서약한다.

이 지점에서 떠올릴 만한 명화가 있다. 레오나르도 다 빈치의 「최후의 만찬」은 예수가 제자들과 함께 식탁에 앉아 떡과 잔을 나누기 직전의 긴장과 고백의 순간을 담아낸 작품으로 널리 알려져 있다. 장재형목사는 이 장면을 단순한 예술 감상의 대상으로 두지 않고, 성찬의 본질을 환기하는 상징적 ‘거울’로 삼을 수 있다고 말한다. 그 식탁에는 완벽한 사람만 앉아 있지 않았다. 의심하는 마음, 경쟁심, 자기보호의 본능, 배신의 그림자가 함께 있었다. 그런데도 주님은 떡을 떼어 주고 잔을 내어 주신다. 성찬은 ‘이미 성숙한 이들만’ 참여하는 의식이 아니라, 오히려 상처와 결함을 가진 이들이 십자가의 빛 아래로 초대받아 새 언약의 생명에 참여하는 은혜의 통로다. 이 관점에서 성찬은 공동체를 미화하는 장식이 아니라, 공동체를 새롭게 빚어내는 용광로가 된다.

바울은 성찬의 의미를 공동체의 형성과 직결한다. “떡이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참예함이라”는 구절은 개인주의적 신앙을 뿌리째 흔든다. 장재형목사가 고린도전서10장 설교에서 지속적으로 강조하는 것은, 성찬이 ‘개인 영성’의 도구로 축소될 때 교회는 약해지고 세상 앞에서 빛을 잃는다는 사실이다. 성찬은 나와 예수의 사적인 관계만을 말하지 않는다. 성찬은 나와 타인의 관계가 예수 안에서 어떻게 다시 배열되어야 하는지를 요구한다. 우리는 한 떡을 나누며 서로에게 선언한다. “당신은 내 경쟁자가 아니라, 내가 사랑해야 할 지체이며, 내가 배려해야 할 형제자매다.” 여기서 코이노니아는 감정적 친목이 아니라, 십자가의 질서로 묶인 영적 연합이다. 그리고 그 연합은 케리그마로 흐른다. 복음을 말로만 외치는 것이 아니라, 사랑과 배려의 방식으로 복음의 언어를 살아내는 삶이 설교가 된다. 더 나아가 디아코니아로 구체화된다. 성찬의 은혜는 예배당 안에 머무르지 않고, 약한 자를 돌보는 손길과 공동체의 책임감으로 확장된다.

바울이 이교 신전의 제사와 성찬을 대비시키는 대목은 매우 도발적이다. “이방인들이 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요 하나님께 제사하는 것이 아니니”라는 말은 단지 타종교 비난을 위한 문장이 아니라, ‘잘못된 교제’가 사람을 어떻게 사로잡는지 보여주는 영적 진단이다. 장재형목사는 여기서 ‘십자가에 달리신 하나님’이라는 통찰을 깊게 밀어 넣는다. 헬라·로마의 신관은 대체로 힘과 승리, 영광과 과시의 논리로 구성되었다. 강한 신이 인간에게 유익을 제공하고, 인간은 제물과 의례로 그 신의 기분을 맞추며 거래하듯 관계를 맺는다. 그러나 복음이 드러내는 하나님은 거래가 아니라 은혜로 자신을 계시하신다. 인간이 신을 조종하기 위해 제물을 바치는 것이 아니라, 하나님이 인간을 살리기 위해 자신을 내어주신다. 십자가는 신이 인간의 욕망을 정당화해 주는 도구가 아니라, 인간의 욕망을 심판하고 치유하는 하나님의 방식이다.

장재형목사가 말하는 십자가의 빛은 바로 이 역설에서 나온다. 우리는 본능적으로 강함을 동경하고, 승리를 욕망하며, 성공의 서사를 신앙에도 들여오려 한다. 그러나 십자가는 강함의 외피를 벗기고, 하나님이 선택하신 길이 자기비움과 낮아짐, 희생과 용서라는 사실을 선명하게 드러낸다. 빌립보서가 말하듯, 그리스도는 자신을 비워 종의 형체를 취하셨다. 그 비움은 패배가 아니라 사랑의 형태다. 장재형목사는 십자가를 ‘하나님의 성품이 가장 밝게 드러난 자리’로 읽으며, 신자가 우상숭배적 문화에서 벗어날 수 있는 유일한 길은 십자가의 논리를 마음의 중심에 다시 세우는 것이라고 말한다. 무엇이든 성취로 증명하려는 습관, 비교로 자신의 가치를 측정하는 방식, 타인의 시선에 의해 흔들리는 정체성은 십자가 앞에서 재교육을 받는다. 십자가는 “너는 이미 사랑받았다”는 선언으로 욕망의 엔진을 멈추게 하고, 은혜의 동력으로 삶을 움직이게 한다.

이제 바울은 매우 현실적인 문제로 내려온다. 우상에게 바쳐진 고기가 시장에 유통되는 상황에서 그 고기를 먹는 것이 가능한가. 이 논쟁은 단순한 식탁 예절이 아니라, 신앙과 문화, 자유와 공동체의 균형을 묻는 질문이다. “모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것은 아니요 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아니니”라는 바울의 문장은 오늘날에도 놀라울 만큼 적용 범위가 넓다. 장재형목사는 이 구절을 신자들이 자주 오해하는 두 극단을 동시에 경계하게 만든다고 말한다. 한쪽 극단은 율법주의다. 가능한 것마저 금지하며 신앙을 숨 막히는 규칙으로 만든다. 다른 한쪽 극단은 방종이다. “자유”라는 이름으로 자기 욕망을 정당화하고 공동체의 아픔을 외면한다. 바울은 자유를 부정하지 않으면서도, 자유가 사랑으로 단련되지 않으면 공동체를 파괴할 수 있다고 말한다.

장재형목사가 특히 강조하는 지점은 ‘양심의 배려’다. 바울은 우상이 아무것도 아니며, “땅과 거기 충만한 것이 주의 것”이라는 시편의 고백처럼 창조의 주권이 하나님께 있음을 인정한다. 따라서 원칙적으로 시장의 고기를 먹는 것은 가능하다. 그러나 누군가 그것을 “우상에게 바친 것”이라고 말할 때, 바울은 그 사람의 양심을 위해 먹지 말라고 한다. 여기서 사랑은 감정이 아니라 선택이며, 배려는 약자를 깔보는 태도가 아니라 자신을 절제하는 성숙이다. 장재형목사는 이 원리가 기독교 윤리의 정수라고 설명한다. 성도는 권리를 확장하는 방식으로 강해지는 존재가 아니라, 사랑을 선택하는 방식으로 자유를 아름답게 만드는 존재다. 자유는 나를 중심에 세우기 위해 주어진 면허가 아니라, 타인을 살리기 위해 하나님이 맡기신 책임이 될 수 있다.

이 메시지는 오늘의 삶에서 수없이 많은 장면으로 번역된다. 어떤 문화 활동이 본질적으로 죄가 아닐 수 있다. 어떤 취향이나 소비가 원칙적으로 허용될 수 있다. 그러나 그것이 누군가의 신앙을 흔들고, 공동체의 신뢰를 무너뜨리고, 복음의 향기를 흐리게 만들 수 있다면, 성도는 “내가 할 수 있는가”만 묻지 않고 “내가 이것으로 덕을 세우는가”를 묻는다. 장재형목사는 이것을 ‘아가페의 계산’이라고 부를 만하다고 말한다. 세상은 효율의 계산을 가르치지만, 복음은 사랑의 계산을 가르친다. 효율은 손익을 따지지만, 사랑은 이웃의 유익을 먼저 헤아린다. 십자가는 사랑의 계산이 어디까지 가는지 보여준다. 하나님은 우리를 살리기 위해 손해처럼 보이는 길을 택하셨다. 그러므로 성도의 윤리는 십자가의 방향성을 닮아 갈수록 깊어진다.

결국 고린도전서10장의 결론은 삶의 모든 영역을 예배로 통합하는 선언으로 귀결된다. “먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라.” 장재형목사는 이 구절을 장식적인 표어로 소비하지 말고, 신자의 하루를 재편하는 기준으로 붙들라고 말한다. 하나님의 영광은 추상적 개념이 아니다. 그것은 내 선택의 목적이 어디를 향하는지, 내 말과 태도가 누구를 세우는지, 내가 누리는 자유가 어떤 열매를 맺는지에서 구체적으로 드러난다. 시험 앞에서 자만하지 않고 깨어 기도하며 주님을 붙드는 삶은 하나님을 영화롭게 한다. 우상숭배의 다양한 얼굴을 분별하고, 마음의 왕좌를 하나님께 돌려드리는 삶은 하나님을 높인다. 성찬의 식탁 앞에서 그리스도와의 연합을 새기고, 그 연합을 공동체의 사랑으로 확장하는 삶은 하나님께 기쁨이 된다. 약함 가운데 강함을 드러내신 십자가의 하나님을 묵상하며, 세속적 가치관의 속도를 거슬러 겸손과 희생의 길을 택하는 삶은 그 자체로 복음의 빛을 발한다.

장재형목사의 고린도전서10장 강해가 설득력을 갖는 이유는, 바울의 권면을 단순히 개인의 경건 훈련으로 축소하지 않고, 공동체적 윤리와 시대적 분별로 확장하기 때문이다. 오늘의 교회는 종종 두 가지 유혹 사이에서 흔들린다. 하나는 세상과 섞여 정체성을 잃는 유혹이고, 다른 하나는 세상과 담을 쌓아 복음의 확장성을 잃는 유혹이다. 바울은 그 어느 쪽도 선택하지 않는다. 그는 세상 한복판에서 하나님께 속한 사람으로 사는 길을 제시한다. 우상숭배를 피하되, 창조의 선함을 부정하지 않는다. 자유를 인정하되, 사랑의 책임을 포기하지 않는다. 성찬을 신비화해 일상의 윤리와 분리시키지 않고, 성찬을 통해 십자가의 윤리가 삶의 습관이 되게 한다. 장재형목사는 이 균형을 “빛 안에서의 자유”라고 말할 수 있다고 암시한다. 어둠이 주는 자유는 방종으로 흘러가지만, 십자가의 빛이 주는 자유는 배려와 희생으로 성숙한다.

이러한 관점에서 “십자가의 빛 안에서”라는 제목은 단지 감성적 표현이 아니라, 고린도전서 10장을 관통하는 신학적 좌표가 된다. 빛은 폭로한다. 마음속 우상을 드러내고, 자만의 가면을 벗기며, 공동체를 향한 무관심을 비춘다. 동시에 빛은 치유한다. 드러난 죄를 정죄로 끝내지 않고 회개로 이끌며, 회개를 절망으로 끝내지 않고 은혜의 길로 안내한다. 빛은 방향을 준다. 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해 살라는 바울의 권면은, 선택지가 너무 많아 길을 잃기 쉬운 시대에 신앙의 나침반이 된다. 장재형목사가 말하듯, 성도의 소명은 세상으로부터 도피하는 것이 아니라, 세상 속에서 복음의 향기를 남기는 것이다. 그 향기는 거창한 퍼포먼스에서만 나지 않는다. 식탁에서, 스마트폰을 드는 손끝에서, 돈을 쓰는 방식에서, 말 한마디의 온도에서, 양심을 배려하는 작은 절제에서, 상처받은 이웃을 위해 시간을 비우는 선택에서 흘러나온다.

그래서 고린도전서10장을 붙든 신앙은 단단해진다. 시험이 오더라도 “하나님은 미쁘시다”는 고백이 중심을 잡아준다. 우상숭배가 교묘하게 다가오더라도 “우상을 피하라”는 말씀은 삶의 경보 장치가 된다. 성찬에 참여할 때마다 그리스도의 몸과 피에 참예한다는 사실은, 내 삶이 더 이상 나의 것이 아니라는 고백으로 이어진다. 자유를 누릴 때마다 “덕을 세우는가”를 묻는 습관은 공동체를 살리고 복음을 아름답게 한다. 그리고 결국 “무엇을 하든지 하나님의 영광”이라는 기준은, 신앙을 주말의 종교행사로 축소시키지 않고 월요일의 현실 속으로 확장시킨다. 장재형목사가 이 본문을 통해 전하려는 메시지는 분명하다. 십자가의 빛 안에서 사는 사람은 광야를 두려워하지 않는다. 우상을 가볍게 여기지 않지만, 은혜를 더 무겁게 붙든다. 세상의 문화 속에 살되, 세상의 신을 섬기지 않는다. 한 떡을 나누는 공동체로서 서로를 배려하며, 아가페의 윤리로 자유를 아름답게 쓰고, 케리그마의 복음을 삶으로 말하며, 코이노니아의 교제를 깊게 하고, 디아코니아의 섬김으로 세상을 향해 문을 연다. 그 길 끝에서 성도는 더 이상 “내가 무엇을 얻을까”를 중심 질문으로 삼지 않는다. “이 선택이 하나님을 기쁘시게 하는가, 이 행동이 하나님의 영광을 드러내는가”라는 질문이 삶의 중심을 차지한다. 그리고 바로 그 순간, 고린도전서 10장의 오래된 말씀이 오늘의 심장 속에서 새롭게 숨 쉬기 시작한다.

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