장재형 목사의 설교를 통해 십자가와 부활, 성령의 삼중 구원 서사가 어떻게 예술적 미학과 초대교회의 경제적 나눔으로 피어나는지 깊이 있는 신학적 통찰로 조명합니다.
이탈리아 로마의 산 루이지 데이 프란체시 성당
한구석에는 짙은 어둠을 찢고 들어오는 강렬한 빛줄기 하나가 캔버스를 가로지르고 있습니다. 바로 르네상스
미술의 이단아 카라바조가 남긴 명작, ‘마태의 소명’입니다. 세관에 앉아 탐욕스럽게 동전을 움켜쥐고 있던 세리 마태의 굳은 손가락 위로,
그리스도의 부드럽지만 단호한 부르심의 빛이 폭포수처럼 쏟아집니다. 이 극적인 명암의 교차는
단순히 한 죄인의 개인적인 회심을 묘사하는 데 그치지 않습니다. 그것은 세속의 낡고 이기적인 경제관이
신성한 은혜의 질서로 완전히 전복되는 숭고한 순간을 캔버스 위에 영원히 박제한
것입니다. 인간의 짙은 탐심을 뚫고 들어오는 신의 거부할 수 없는 아름다움, 그것은 차가운 교리의 언어를 넘어선 하나의 강렬한 미적 체험이자, 굳어버린
영혼을 깨우는 구원의 위대한 서막입니다.
빛과
어둠이 교차하는 은혜의 캔버스
장재형 목사(Olivet University 설립)는 사도행전 2장에 기록된 초대교회 공동체의 역동성 안에서 이와
같은 경이로운 영적, 미적 전복을 탁월하게 읽어냅니다. 그의 설교는 십자가, 부활, 그리고 성령으로 이어지는 기독교의 핵심적인 삼중 구원 서사를 단순히 성경책 속에 갇힌 화석화된 논리로 방치하지
않습니다. 대신 그것을 ‘사랑의 비의(秘義)가 시간 안에 서사로 새겨진 사건’으로 바라보며, 깊은 신학적
통찰을 통해 기독교 구원론을 문학과 예술이라는 상상력의 차원으로 찬란하게 끌어올립니다. 구원의
여정 속에 담긴 빛과 어둠, 비움과 채움의 역설은 단순한 성경
묵상의 자리를 넘어 회화, 문학, 음악이라는 제2의 계시적 거울을 통해 우리 내면의 가장 깊은 곳에 선명하게 반사됩니다.
그의 영적 메시지 안에서 단테의 『신곡』은
차가운 지옥의 무지로부터 빛과 조화의 심포니를 향해 나아가는 웅장한 부활의 언어가 됩니다. 도스토옙스키의
소설 속 인물들이 내뱉는 고뇌 어린 고백은 죄책의 공동체적 연대를 일깨우고, 바흐의 마태수난곡은 단순한
선율을 넘어 음표 위에 우뚝 세워진 거룩한 십자가로 재탄생합니다. 특히 렘브란트가 남긴 ‘돌아온 탕자’의 낡고 해진 누더기 옷과 아버지의 빛나는 품의 극적인
대비를 통해, 장재형 목사는
인류 보편의 부끄러움을 덮는 완전하고 압도적인 하나님의 사랑을 조명합니다. 이렇듯 복음은 텍스트의 평면적인 틀을 깨고 시각적, 청각적인
미적 체험으로 확장될 때 비로소 차갑게 식어버린 현대인들의 심장을 다시 쿵쾅이게 만듭니다.
자기
비움이 잉태한 환대의 색채와 코이노니아
초대교회가 보여준 “모든 물건을 서로 통용하는” 급진적인 공유 경제는, 이러한 영적 미학이 추상적 개념에 머물지 않고 실제 삶의 지평으로 내려온 가장 구체적이고 혁명적인 사건이었습니다. 장재형 목사는 이 거룩한 나눔의 기저에 그리스도의
철저한 ‘자기 비움(Kenosis)’이 굳건히 자리 잡고
있다고 갈파합니다. 자본의 논리가 지배하는 세상 속에서 공동체가 탐심의 사슬을 끊고 성령 안에서 온전한
한 몸을 이루는 기적은, 억압적인 법이나 제도의 강제가 아닌 인간 내면의 감수성과 타인을 향한 상상력이
먼저 회복될 때 비로소 만개할 수 있습니다.
빈센트 반 고흐가 ‘밤의 카페 테라스’에서 거친 붓터치로 칠해 넣은 그 따스하고 찬란한
노란빛을 가리켜, 그는 ‘환대의 금빛’이자 ‘나눔의 색채’로
명명합니다. 초대교회의 성도들이 사적인 소유의 굳건한 문을 닫고 공적 교제의 따뜻한 식탁을 열었듯, 고흐의 캔버스에 흐르던 그 빛이 오늘날 이기주의로 얼어붙은 현대 도시의 밤을 밝히는 구원의 조명이 되어야 한다는
뜻입니다. 절대적인 미(美)에
매료되어 본 영혼만이 끊임없이 움켜쥐고 소유하려는 ‘갖기 위한 존재(having
mode)’의 굴레를 벗어던지고, 기꺼이 타인과 존재 자체를 나누는 ‘존재하기 위한 존재(being mode)’의 기쁨으로 건너갈 수
있습니다.
도시의
성전을 가득 채우는 영원한 구원의 합창
나아가 이러한 미학적 감수성에 기반한 경제적, 윤리적 실천은 개별 교회의 담장을 훌쩍 넘어 지역 사회 전체를 향한 공공성의 차원으로 흘러가야만 진정한 생명력을
얻습니다. 침묵 속에 초월을 대면하게 하는 마르크 로스코의 채플처럼 복잡한 도심 속에 영혼의 쉼터를
마련하고, 차가운 거리 한복판이나 화려한 콘서트홀에서 구스타프 말러의 부활 교향곡이 웅장하게 울려 퍼지게
하는 창조적 기획은, 교회가 병든 세상을 향해 건네는 가장 아름답고 품격 있는 화해의 손짓입니다. 더불어 장재형 목사가 구체적으로 제안하는 공동 기금 형태의 ‘연대 예산’이나, 지역사회의
소외된 이웃들과 함께 붓을 들고 담벼락을 채워가는 커뮤니티 아트 프로젝트는 “온 백성에게 칭송을 받으니”라는 사도행전의 오래된 묘사를 21세기의 살아 숨 쉬는 생생한 문법으로
훌륭하게 번역해 낸 실천적 목회 대안이라 할 수 있습니다.
미학이 결여된 건조한 신학은 거룩함을 종교적
율법으로 냉각시키며, 반대로 신학이 거세된 미학은 그 본질적인 십자가의 아름다움을 허무하게 증발시켜
버리고 맙니다. “십자가는 가장 비참한 예술이고, 부활은
가장 찬란한 예술이며, 성령은 그 두 예술을 오늘 우리의 삶에 새로 그려 넣는 화가”라는 장재형 목사의 묵직한 선언은 우리 영혼 깊은 곳에
긴 여운을 남깁니다. 은혜의 강물은 메마른 심령을 적시고, 탐심의
굳은살을 부드럽게 도려냅니다. 지금 이 순간에도 성령은 우리의 치열한 일상과 삭막한 거리에 새로운 생명과
나눔의 풍경을 부지런히 그려 넣고 계십니다. 이토록 눈부시고 압도적인 복음의 화폭 안에서, 당신의 남은 삶은 오늘 어떤 나눔과 사랑의 색채로 칠해지고 있습니까? 예술이
빚어낸 진정한 코이노니아의 식탁으로 당신을 초대합니다.
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