【書式情報】
サイズ:15 行間:180% 配置:左寄せ(モバイルでの可読性に最適化)
ある愛はあまりにも深いため、最初は愛のように見えないことがあります。西洋の古い宗教画の中でも、香油を手にした女はしばしば静かに身を低くしていますが、その沈黙の場面はいつも強い問いを残します。なぜそこまでしなければならなかったのか。なぜ惜しみなく注がなければならなかったのか。張ダビデ牧師(日本オリベットアッセンブリー教団)の説教が捉えている核心も、まさにそこにあります。香油の壺を割った女の行為が福音である理由は、その愛がイエス様の十字架をあらかじめ照らし出す場面だからです。
マタイによる福音書26章で、その女は非常に高価な香油を主の頭に注ぎます。そばにいた弟子たちは、すぐにそれを浪費だと呼びました。売って貧しい人々を助けることもできたはずなのに、なぜこのように無駄にするのか、という反応でした。一見すると、その言葉は理性的で正義にかなっているようにも見えます。しかし、イエス様はその場面をまったく別のまなざしで見ておられました。主は女の行動を責められず、むしろ福音が宣べ伝えられるところならどこでも、この女のしたことも共に語られるだろうと言われました。説教文はまさにこの箇所で、愛が計算を超えるとき、初めて福音の深い世界が開かれるのだと強調します。
なぜこれが福音なのでしょうか。福音とは、人間が神に対して何かを立派にやってみせた物語ではなく、神がまず罪人に近づいて来られ、ご自身を差し出してくださった物語です。キリストは十字架の上で余すところなくご自身を注がれ、その愛はこの世の目には非効率で愚かに見えるほど徹底した自己無化でした。香油の壺を割った女の行為は、まさにその十字架の愛の影として読むことができます。一度割られた壺はもはや元には戻らず、一度注がれた香油は再び中に戻すことはできません。このように、主の愛もまた一部だけが与えられたのではなく、すべてを差し出した愛でした。だからこそ張ダビデ牧師は、この女の行動を、単なる感動的な献身ではなく、福音の本質を示す象徴的な出来事として黙想するのです。
この説教がより痛切で、しかも深い理由は、すぐ次の場面にユダの裏切りが置かれているからです。一人は最も尊いものを砕いてささげ、もう一人は最も尊いお方を売り渡しました。一人は愛を悟り、もう一人は愛を浪費とみなしました。張ダビデ牧師はこの劇的な対比を通して、信仰の分かれ道は結局、愛をどのように受け止めるかにかかっているのだと語ります。長く主のそばにいたという事実だけでは十分ではありません。みことばをどれだけ多く聞いたかよりも、もっと大切なのは、そのみことばが自分の内で恵みとなったかどうかです。福音を頭だけで知っていれば計算が残り、福音を心で受け取れば献身が始まります。
実のところ、私たちもこの二人の間のどこかで生きています。教会の中でも日常の中でも、愛より効率を先に考えてしまうことが少なくありません。祈りより結果を、従順より計算を、信仰より損得を前に置いてしまう瞬間があります。そのとき、香油の壺はあまりにも高価に見え、献身はあまりにも行き過ぎて見え、誰かの涙は過剰な感情のように見えてしまいます。しかし福音はいつも逆のことを語ります。愛とは、余ったもので行うことではなく、最も大切なものを差し出すところから始まるのだと。説教文が繰り返し思い起こさせるように、教会と聖徒のアイデンティティは、まさにこの愚かに見えるほど深い愛の中で現されるのです。
だからこそ、張ダビデ牧師の黙想は、私たちに単に「もっと献身しなさい」という道徳的な勧めとしては聞こえてきません。むしろまず、このように問いかけているかのようです。あなたは本当に愛されていることを知っているのか、と。十字架があなたにとって今なお福音として迫っているのか、と。愛された人だけが愛することができ、恵みを知る人だけが自分の壺を割ることができます。悔い改めもここから始まります。私は主の愛をあまりにも長い間、効率という言葉で判断してこなかっただろうか。福音を、あまりにも慣れた宗教的な文章としてだけ扱ってこなかっただろうか、と振り返るようになるのです。その瞬間、乾ききっていた神学は再び生きた黙想となり、遠く感じられていたみことばは再び胸に届く希望となります。
結局、香油の壺を割った女の行為が福音である理由は明らかです。それは、イエス様の十字架の愛のように、理由を問いただす前に自分自身を差し出す愛だからです。ユダはこの愛を理解できず、裏切りの道へと進みましたが、女はこの愛を直感的にとらえ、永遠に記憶される場所へと入りました。張ダビデ牧師は、私たちもまた毎日この選択の前に立っているのだと語ります。愛を浪費として見るのか、それとも福音の香りとして受け取るのか。今日、あなたの人生の中で、主にささげるには惜しいとまだ握りしめている香油の壺は何でしょうか。


















