성백 작가의 퍼포먼스 ‘메신저-야만의 시대로부터 회귀’ 행사 시작 알려

지역 종교계, 시민단체, 예술단체 한목소리

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4월 21일 부산경찰청 앞에서 부산미술인과 시민단체 '겨레하나'의 주최로 ‘좌표가 아니라 사람입니다’ 반전예술행동이 진행되었다. 이번 행사는 AI 기술이 인간의 생명을 데이터와 좌표로 치환하는 현대 전쟁의 비정함을 고발하고, 중동 전쟁으로 희생된 이란 소녀들과 어린 생명들을 추모하기 위해 마련된 행사였다.

12시 정각 부산경찰청 앞, 전쟁의 잔혹한 좌표 위에 성백 작가의 묵직한 예술적 언어가 놓였다. 성백 작가는 맨발과 검은 옷을 입고 무대 중앙에 섰다. 그곳에는 이란의 학교에서 희생된 168명의 어린아이들을 상징하는 작은 흰 신발이 놓으며 퍼포먼스는 시작되었다.

성백의 ‘메신저’가 집전하는 제의적 행위

 아스팔트는 차가운 알고리즘이 지배하는 전장(戰場) 이자, 동시에 잃어버린 생명의 이름을 불러내는 숭고한 제단으로 변모했다. 성백 작가는 이곳에서 맨발과 검은 옷이라는 원초적인 차림으로 서서, 현대 전쟁이 자행하는 ‘좌표의 폭력’에 맞선 예술적 저항을 단행했다. 그의 퍼포먼스 ‘메신저-야만의 시대로부터 회귀’는 단순한 고발을 넘어, 야만의 시대를 관통하여 자연의 순리로 회귀하고자 하는 매개자의 주술이었다.

부재의 기호, 흙으로 되살아나는 실존

성백 작가의 퍼포먼스는 비어있는 신발에 흙을 채우고, 그 위에 작은 흰 국화를 헌화하는 행위로부터 본격적으로 시작되었다. 신발은 아이의 실존을 증명하는 가장 일차적인 사물이자, 이제는 주인을 잃은 ‘침묵의 기록’이었다. 작가는 신발에 흙을 채우며 돌아오지 못할 생명의 무게를 대지에 되돌려주며, 희생된 아이들을 위해 가장 순수한 애도의 꽃을 올렸다. 차갑고 딱딱한 현대의 기술이 '좌표'로 환원한 생명을, 작가는 지극히 원초적인 ‘흙’과 ‘꽃’으로 치환하며 생명력을 부여하는 순간이었다.

폭탄의 좌표를 의미한는 원형 중앙에 놓인 작고 흰 신발은 이란의 초등학교에서 미군 폭탄 테러로 비참하게 죽임을 당한 168명의 아이들을 소환하는 미학적 오브제이다. 작가는 비어있는 신발에 흙을 채우고 그 위에 작고 흰 국화꽃을 놓는 행위를 통해."기계적인 현대 사회가 '단순한 숫자'로 취급하며 죽여버린 소중한 아이들을, 따뜻한 흙의 품으로 다시 불러오는 회복의 의식을 진행하였다. 

체화된 고통과 정화의 제의(祭儀)

성백의 퍼포먼스에서 가장 강렬한 미학적 정점은 작가가 대지의 흙을 입에 머금고 고통스럽게 토해내는 행위에서 폭발한다. 이는 타자의 비극을 방관해온 현대인의 원죄에 대한 사죄이자, 무고한 생명을 삼킨 이 시대의 야만성을 자신의 육체 안에 직접 수용하고 정화하려는 영매적 몸짓이다. 작가는 흙을 삼킴으로써 비극을 내면화하고, 다시 그것을 토해냄으로써 죽음의 독성을 배설한다.

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이어지는 행위는 더욱 심오한 회귀의 의미를 담는다. 흙을 토해낸 자리에 물을 마시고 다시 뿌리는 행위는 전쟁의 광기가 서린 땅을 씻어내고 생명력을 틔우는 정화의 의식이다. 흙(대지)과 물(생명)이 만나는 이 지점에서 작가는 인위적인 파괴가 멈춘 곳, 즉 모든 생명이 평등하게 공존하는 근원적 공간으로서의 ‘자연’을 제시한다. 이는 인간의 오만이 만들어낸 좌표의 세계를 해체하고, 다시 생명의 순환 질서 속으로 귀환하려는 ‘생태적 메신저’의 선언이다.

이름 없는 죽음, 숫자를 해체하는 목소리

퍼포먼스의 마지막 순간, 작가는 170여 명의 희생자를 낸 참사를 보도한 언론 기사들의 기사 헤드라인을 낭독했다. 통계와 데이터로 치환된 아이들의 죽음을 다시 인간의 목소리로 호명하며, 작가는 차가운 알고리즘이 지배하는 이 시대를 향해 날카로운 질문을 던졌다. 동시에 메신저로서 '기록자'와 '증언자'의 역할을 수행하는 것이다., 작가가 낭독한 170여 명의 희생자들을 보도한 기사들의 헤드라인은 데이터 속에 유령처럼 떠돌던 죽음을 살아있는 인간의 목소리로 지상에 정착시킨다. 이는 작가가 오랫동안 견지해온 ‘기록과 증언’이라는 아카이빙 정신의 발현이다. 그는 휘발되기 쉬운 비극적 뉴스를 예술적 현장성으로 고착시키며, 숫자가 아닌 ‘사람’임을 선포했다.

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성백의 이번 퍼포먼스는 알고리즘이 윤리를 대체해버린 기술 전체주의 시대에, 예술이 어떻게 생명의 존엄을 수호하는 마지막 보루가 될 수 있는지를 신체 언어로 표현했다. 맨발로 무대 위에 선 작가의 발끝에서 시작된 이 퍼포먼스는, 전쟁의 포성이 멈추지 않는 야만의 시대에 우리가 잊지 말아야 할 가장 인간적인 윤리가 무엇인지 증명해 보였다. 성백 작가의 이번 예술행동은 관객들에게 비극을 지켜보는 방관자를 넘어, 고통을 함께 짊어지고 생명의 근원을 성찰하는 ‘애도의 주체’가 될 것을 요청하는 행위였다.

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그는 퍼포먼스를 마무리하며 죽음을 강요한 자와 죽임을 당한 자 모두가 결국 돌아가야 할 곳은 대지라는 사실을 이야기한다. 작가는 인간이 만든 야만이 대지의 품 안에서 썩고 부패하는 과정을 거쳐, 다시 흙이 되고 풀이되며 마침내 꽃으로 피어나는 생명 순환의 진리를 퍼포먼스라는 신체언어로 전달했다.

현장에는 불교계 실천승가회 상임대표 정산스님을 비롯해 개신교, 성공회 등 종교계 인사들이 대거 참여하여 종교를 초월한 평화의 연대를 보여주었습니다. 정산스님은 발원문을 통해 전쟁으로 무너진 교육 현장과 어린 영혼들의 고통을 애도하며, 지혜와 자비의 빛으로 전쟁의 업장이 소멸하기를 기원했다.

행사는 희생된 소녀들을 상징하는 백색 영정 설치와 성백작가의 퍼포먼스를 시작으로, 시 낭송, 평화 노래 등으로 이어졌다. 참석자들은 "좌표가 아니라 사람이다"라는 구호를 제창하며 기술이 생명을 재단할 수 없음을 천명하고, 헌화를 통해 야만의 시대를 극복하는 '애도'의 가치를 시민들과 공유했다.