Basado en el sermón del pastor David Jang sobre el episodio del frasco de alabastro de perfume en Marcos 14, este texto explica de forma profunda —con la ayuda de la teología, el arte, la música y los clásicos— el misterio de un amor que parece derroche, la tragedia de Judas Iscariote y la entrega de la mujer de Betania que preparó el entierro de Jesús. A través de esta historia que comienza en la casa de Simón el leproso en Betania, este ensayo espiritual invita hoy a volver a preguntarnos por nuestra adoración, nuestra entrega y la esencia misma del amor.
La predicación del pastor David Jang tiene un atractivo particular en que nos hace volver a mirar pasajes conocidos desde ángulos inesperados. Incluso el episodio del frasco de alabastro de perfume en Marcos 14, cuando pasa por sus manos, deja de ser una anécdota breve para convertirse en un drama en el que se entretejen estrechamente el tiempo y el espacio, la psicología humana y el mundo espiritual. La casa de Simón el leproso en Betania; la mujer que entra en silencio en aquella casa y rompe el frasco; los discípulos y Judas Iscariote que, al contemplar la escena, se indignan y empiezan a calcular; y, por último, la voz de Jesús que declara que ese aparente derroche es la preparación para su sepultura: todas estas voces se cruzan entre sí y el sermón termina lanzando preguntas punzantes a nuestra fe y a nuestra vida hoy.
El escenario de la historia es el pequeño pueblo de Betania, pocos días antes
del acontecimiento de la cruz en Jerusalén. La Biblia se toma la molestia de
añadir la antigua herida y lo llama “la casa de Simón el leproso”. En aquella
época la lepra era símbolo de segregación social y religiosa. Era la enfermedad
de quien tenía que ser arrojado fuera de la comunidad, de quien quedaba
excluido del contacto y del amor. A ese hombre Jesús va personalmente a
buscarlo y comparte la mesa con él en su casa. El pastor David Jang ve en esta
breve expresión el corazón del evangelio: un alma que no conocía el amor
experimenta la sanidad y su casa se transforma en un lugar donde se celebra un
banquete de gratitud. La casa de Simón deja de ser el espacio de un impuro para
convertirse en un lugar santo donde el que ha recibido gracia prepara una mesa
de acción de gracias.
En medio de aquella mesa entra una mujer sin nombre. Marcos
la deja en el anonimato, pero el evangelio de Juan revela que se trata de
María, la hermana de Lázaro. Los cuatro evangelios narran, cada uno desde un
ángulo ligeramente distinto, la historia de una mujer que derrama perfume sobre
Jesús. Mateo y Marcos describen la escena en la casa de Simón en Betania, donde
el perfume se derrama sobre la cabeza de Jesús; Lucas cuenta la historia de una
mujer pecadora que, en casa de un fariseo, derrama perfume y lágrimas sobre los
pies de Jesús; Juan relata cómo María de Betania unge los pies de Jesús con
perfume y los seca con sus cabellos. Son tiempos y lugares distintos, pero el
centro es invariablemente el mismo: un “perfume costoso” y un “amor que parece
derroche”. Tomando como telón de fondo esta polifonía de los evangelios, el
pastor David Jang examina con precisión el episodio de Marcos 14.
Lo que trae la mujer es un frasco de alabastro lleno de
nardo puro. El nardo era un perfume caro importado de las regiones cercanas al
Himalaya, un lujo al que una familia corriente difícilmente podía acceder.
Según la expresión de los evangelios, aquel perfume valía más de trescientos
denarios y, teniendo en cuenta que un denario era el salario de un jornalero de
un día, la interpretación habitual es que, descontando los sábados y las
fiestas, equivalía prácticamente al salario de todo un año. La mujer no separa
una pequeña porción de este tesoro para usarla: rompe por completo el frasco y
derrama todo el perfume de una vez sobre la cabeza y sobre los pies de Jesús.
Es una decisión que no se puede recoger, una elección irreversible, el acto más
costoso de toda su vida.
El pastor David Jang lee este frasco no simplemente como un
cosmético de lujo, sino como un símbolo de todo aquello a lo que la mujer se
había aferrado durante toda su vida: su propia existencia, su seguridad, su
futuro entero. En la cultura palestina, era costumbre verter “un poco” de
perfume sobre un huésped de honor, pero esta mujer va mucho más allá de la
cortesía. Entra en una esfera que el sentido común social y la lógica económica
no pueden controlar: el exceso del amor. Precisamente por ese exceso, su amor
recibe inmediatamente el nombre de “derroche”. Las palabras indignadas de los
discípulos nos resultan familiares incluso hoy: “¿Por qué se ha desperdiciado
este perfume? Podía haberse vendido por más de trescientos denarios y haberse
dado a los pobres”. Su lenguaje parece, a primera vista, justo y ético, con un
agudo sentido económico. Sin embargo, el predicador diagnostica que es
precisamente aquí donde se ha paralizado la sensibilidad espiritual de los
discípulos: sus ojos ven antes la etiqueta del precio que la profundidad del
amor ofrecido a Jesús; perciben más los cálculos de pérdidas y ganancias que la
fragancia de la entrega.
El evangelio de Juan aclara que quien expresó en voz alta
aquella protesta fue Judas Iscariote. Él dijo: “¿Por qué no se vendió este
perfume por trescientos denarios y se dio a los pobres?”, pero el evangelio
interpreta con fría claridad que no lo dijo porque se preocupara sinceramente
por los pobres, sino porque era ladrón y tenía la bolsa del dinero. Aquí se
abre una grieta nítida entre el amor de la mujer y los cálculos de Judas. El
pastor David Jang recuerda al mismo tiempo Juan 13:2: “el diablo ya había
puesto en el corazón de Judas Iscariote el propósito de entregar a Jesús”, y
señala que precisamente ese corazón que se incomoda y critica cuando se
manifiesta el verdadero amor es la rendija por la que se cuela Satanás. Un
corazón incapaz de recibir el amor como amor, unos ojos que solo pueden ver la
entrega como un desperdicio, terminan empujando a Judas hasta el lugar de la
traición.
Este contraste dramático ha sido variado una y otra vez no
solo en el mundo de la teología, sino también en el del arte y la música. Por
ejemplo, en el dibujo del siglo XVII “Mary Magdalen at the Feet of Christ”,
conservado en el Museo del Prado, se ve a una mujer, identificada como María
Magdalena, arrodillada en el suelo besando los pies de Cristo, mientras que
junto a Jesús, sentado en el lugar de honor de la mesa, aparecen personajes que
gesticulan con expresiones mezcladas de sorpresa y disgusto. Este cuadro, que
visualiza la escena de Lucas en la que una mujer pecadora derrama lágrimas y
perfume sobre los pies de Jesús, muestra con gran intensidad la postura de
entrega que mira solo al Señor atravesando miradas de crítica y desprecio. En
las series de cuadros contemporáneos sobre “María que derrama perfume sobre los
pies de Jesús”, los artistas cristianos vuelven a contraponer, una y otra vez,
a la mujer que se aferra a los pies de Jesús sollozando y a Judas, que
permanece al fondo con el ceño fruncido. Así se plasman con fuerza el choque
entre amor y codicia, entre adoración y cálculo.
También en la música este pasaje tiene un peso especial. La
Pasión según san Mateo de Johann Sebastian Bach es un gran oratorio de fe que
sigue el relato de la pasión en Mateo entrecruzando la narración del evangelio
con la respuesta interior de la congregación. En su estructura, la escena de la
unción en Betania se sitúa al comienzo, y en el coro que sigue, “Wozu dienet
dieser Unrat?” (“¿Para qué sirve este derroche?”), el coro canta las quejas de
los discípulos airados. A continuación, el recitativo del evangelista y las
palabras de Jesús se van sucediendo, y Jesús responde: “lo ha hecho preparando
mi sepultura”. Como subraya el pastor David Jang en su sermón, aquello que a
los ojos del mundo y de los discípulos parece un desperdicio es reinterpretado
por Jesús como una hermosa entrega que prepara su propia muerte. Bach expresa
esta relectura teológica mediante la tensión y la resolución sonora, y el
predicador trae esa interpretación a nuestra adoración y a nuestra vida de hoy
para preguntarnos de nuevo.
El pastor David Jang no interpreta el gesto de la mujer
como una simple explosión momentánea de emoción, sino como la expresión de una
intuición espiritual que percibió la muerte y el entierro de Jesús. En las
palabras de Jesús, “ella se ha adelantado a ungir mi cuerpo para la sepultura”,
se condensa la realidad de que toda su vida no era sino un camino de amor hacia
nosotros y que la meta de ese camino era la muerte en la cruz. El perfume era
una señal fragante de respeto con la que se lavaba y se ungía por última vez el
cuerpo de un difunto. Antes de que la cruz tenga lugar, la mujer adelanta la
que podría ser su última oportunidad y derrama anticipadamente sobre el cuerpo
del Señor lo más valioso que tenía. Es una audacia que solo puede elegir quien
ha presentido la muerte de su amado. Este aparente derroche es también un gesto
profético que, de manera difusa, refleja el destino del propio Jesús, que en la
cruz ofrecerá su cuerpo y su sangre como amor que “se parte y se derrama”.
En este punto, el sermón fluye naturalmente hacia Lucas 15
y las parábolas de la oveja perdida, la dracma perdida y el hijo pródigo. El
pastor que deja las noventa y nueve en el campo para ir en busca de una; la
alegría de la mujer que, al encontrar la moneda extraviada, llama a sus vecinas
para celebrar una fiesta; la acogida del padre que, para el hijo que dilapidó
sus bienes y vuelve, ofrece sin reservas el mejor vestido, el anillo y aun el
ternero más gordo. Nada de esto se puede explicar con la lógica económica. Todo
es amor irracional e ineficiente. Sin embargo, Jesús señala sin titubeos a Dios
como quien está en la cúspide de esta “ineficiencia”. El amor siempre desborda
el cálculo y ese desbordamiento se ve como “desperdicio”. El pastor David Jang nos
recuerda que fueron precisamente los discípulos quienes intentaron eliminar ese
“desperdicio”, y que hoy podemos ser nosotros mismos. El problema no es la
responsabilidad o la eficiencia en sí mismas, sino cuando se convierten en
criterio previo al amor.
Asimismo, señala con lucidez hasta qué punto nuestra fe
actual queda fácilmente atrapada por una “racionalidad judásica”. Cuando
hablamos del tiempo dedicado al culto, del esfuerzo en el servicio, del uso del
dinero o de los frutos del ministerio, instintivamente sacamos el lenguaje de
la “eficiencia”, los “resultados” y el “rendimiento de la inversión”. Ese
lenguaje es necesario para gestionar organizaciones y proyectos, pero cuando
empezamos a aplicar el mismo rasero al lugar del amor, la adoración se transforma
de inmediato en una evaluación fría. El pastor David Jang afirma que “a medida
que el amor se enfría, nos volvemos cada vez más listos y calculadores” y
advierte de lo letal que puede ser una inteligencia que ha perdido el amor, más
que la inteligencia en sí. La acción de la mujer es sin duda irracional; sin
embargo, precisamente por esa irracionalidad Jesús declara: “ha hecho una buena
obra conmigo” y promete que, dondequiera que se predique el evangelio, se
contará también la historia de esta mujer.
Por otra parte, la propia vida del pastor David Jang
muestra la tensión entre amor y estructura, entre entrega e institución. Como
teólogo y pastor de origen coreano, ha fundado en Estados Unidos la Olivet
University y diversas instituciones cristianas de educación y misión, así como
obras de comunicación. Esta trayectoria indica que no quiso dejar el amor en un
mero sentimiento ardiente, sino organizarlo como una entrega sostenible a
través de estructuras de educación, medios de comunicación y misión. Sin embargo,
en este sermón insiste una y otra vez en un punto muy claro: cualquier
institución o ministerio, en el momento en que pierde el corazón de ese amor
incondicional y aparentemente imprudente que mostró la mujer de Betania, puede
convertirse en una cáscara vacía, no muy distinta de los cálculos de Judas.
En la cultura actual, la historia de la mujer de Betania
sigue siendo reinterpretada a través de diversas obras de arte y tradiciones de
espiritualidad. En los iconos y cuadros que representan la unción de Jesús, a
menudo se dibuja junto a María Magdalena, arrodillada al pie de la cruz, un
pequeño frasco de perfume como símbolo que permite identificarla. En la música
de alabanza contemporánea, canciones como “Alabaster Jar”, “Alabaster Box” y
otras muchas repiten la confesión: “derramaré todo lo que soy ante el Señor”.
Los maestros de espiritualidad clásicos y los predicadores han comparado la
fragancia del perfume con la fragancia de la gracia que brota de una vida rota
y quebrantada. La intuición es que no cuando la vida está intacta, sino
precisamente cuando el frasco se rompe, es cuando se esparce la fragancia más
profunda. El sermón del pastor David Jang entra en resonancia con esta
tradición y revive esa fragancia, no como una mera metáfora abstracta, sino en
la relación real entre Jesús y nosotros.
Al final, este pasaje plantea a cada uno de nosotros una
sola pregunta: ¿a quién me parezco en esta historia? ¿A la mujer que rompe el
frasco y derrama el perfume, o a los discípulos que, a su lado, calculan
diciendo: “¿por qué este desperdicio?”? ¿O quizá a Judas, que en lo profundo de
su corazón se incomoda ante la escena del amor y finalmente abandona al Señor?
El pastor David Jang no lanza esta pregunta como un simple examen moral, sino
como un diagnóstico espiritual sobre hasta qué punto he acogido el evangelio y
he experimentado el amor de Jesús no como una doctrina abstracta, sino como un
acontecimiento real. Si el amor de Cristo permanece solo en el ámbito de las
ideas, la entrega de los demás siempre nos parecerá excesiva, incluso
peligrosa. Pero cuando el amor con el que me amó hasta el final en la cruz
comienza a arraigar realmente en mí, empiezo a tener el valor de volverme más
“necio”: el valor de dejar de calcular y romper mi propio frasco.
Por último, el sermón regresa a su punto de partida: el
amor con el que Jesús fue a la casa de Simón el leproso; el amor con el que
acogió y defendió a la mujer pecadora; el amor con el que mantuvo hasta el
final el lugar de los discípulos. Visto con ojos fríos, el amor del Señor
parece un derroche total: ora con lágrimas por los discípulos que le
traicionarán, derrama su sangre por la multitud que huirá y espera hasta el
final a quienes se darán la vuelta y se irán. Pero si no hubiera sido por este
amor que se “despilfarra”, no habría habido forma de que conociéramos el
evangelio. Entonces la pregunta cambia naturalmente: “Si el Señor se ha
‘desperdiciado’ así por mí, ¿qué es eso que yo sigo aferrando como si fuera
demasiado valioso para entregarlo?”. ¿El tiempo? ¿El dinero? ¿Mi imagen y un
futuro seguro? La historia de la mujer de Betania es, en última instancia, una
invitación silenciosa, pero imposible de eludir, a preguntarnos qué frasco
tenemos cada uno en nuestras manos y cuándo lo romperemos ante el Señor.
Jesús dijo: “En verdad os digo que dondequiera que se
predique este evangelio, en todo el mundo, también se contará lo que esta ha
hecho, para memoria de ella”. Esta promesa sigue cumpliéndose en presente en
los labios de predicadores como el pastor David Jang y en la vida de quienes
leen estas líneas. La fragancia del perfume ya llenó la casa de Simón en
Betania y ahora espera llenar nuestra vida cotidiana, nuestras relaciones,
nuestra adoración y nuestra entrega. Las personas que no llaman “desperdicio” al
amor, sino que, por el contrario, eligen con gozo ese derroche; el lugar donde
tales personas se reúnen: eso es la verdadera iglesia, y su propia vida es el
testimonio del evangelio más convincente que puede mostrarse al mundo.
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
