요한계시록은 일곱 교회에 보낸 편지로 시작됩니다. 그래서 '하고 많은 교회 중 왜 소아시아에 있는 일곱 교회에 편지했을까?'가 관심사입니다.
제일감은 사도요한이 에베소 교회 감독이었다는 가설과 연관됩니다. 감독이란 에베소 교회만 아니라 주변 교회들도 돌보지 않았겠습니까? 일곱 교회를 지리에서 확인하면 에베소를 중심으로 원을 그리면 됩니다. 따라서 일곱 교회는 에베소 교회가 관할하는 노회 혹은 연회같은 성격이라 보면 됩니다. 밧모섬에 유배된 어느 주일날 요한은 계시를 받습니다. 그 계시는 일곱 교회와 사자들에게 편지하라는 주님의 명령이었습니다. 평소 요한이 돌보던 교회와 목회자들에게 편지하라는 말씀입니다. 돌아 보면 일곱 교회 내용은 이제까지 사도 요한이 어떻게 목회했는지를 보여줍니다. 다시 말해 요한 사도 목회 중간 평가서쯤 된다고 보면 됩니다.
신약성경에는 요한이란 이름과 연관된 문서가 다섯 권 있습니다. 요한복음, 요한일서, 요한이서, 요한삼서, 요한계시록입니다. 장로 요한과 사도 요한을 애써 구분하려는 이들도 물론 있습니다. 하지만 저는 장로 요한과 사도 요한이 같은 분이라 생각합니다. 신약성경이 모두 27권인데 다섯 권이라면 꽤 많습니다. 권수로는 사도 바울이 기록한 열셋, 혹은 열네 권 다음으로 많습니다. 그래서 바울신학처럼 요한신학이란 제목도 얼마든지 가능합니다.
신약성경에서 요한신학은 어떤 의미입니까? 이는 마치 바울신학이 어떤 의미인가를 살핌과 닮았습니다. 바울신학에서 가장 중요한 명제는 칭의입니다. 칭의는 말 그대로 의롭다고 인정함을 뜻합니다. 예수 그리스도께서 이루신 구원 역사와 관계된 의미입니다. 예수님 의(義)가 어떻게 죄인인 우리에게 전가되는가를 밝히는 과정입니다. 그러니 바울신학을 관통하는 핵심 주제는 분명 구원론입니다. 그러면 요한신학은 어떻습니까? 요한문서를 관통하는 핵심 사상은 무엇입니까?
요한문서를 찬찬히 읽어 보십시오. 그러면 사랑이란 단어가 자주 등장함을 쉽게 알 수 있습니다. 그 사랑이 어떤 사랑이기에 그렇게나 자주 나옵니까? 하나님은 사랑이란 말을 보십시오(요일 4:8). 하나님이 어떤 분인지 가장 선명하게 밝힌 말씀 아닙니까? 그러니 요한이 말하는 사랑은 흔하디흔한 사랑이 아닙니다. 그러면 어떤 사랑이겠습니까? 독생자 예수 그리스도를 우리에게 내어주신 그 사랑 아닙니까? 요한이 말하는 사랑은 하나님 정체성과 맞물린 심오한 주제입니다. 따라서 그 사랑 역시 예수님 십자가로 이어집니다. 알고 보면 바울은 칭의로, 요한은 사랑으로 구원론을 펼쳐갑니다.
그 요한은 어떻게 사도로 부름을 받았습니까? 또한 부름을 받고 그는 어떻게 살았습니까? 하지만 속 시원히 밝혀준 문서는 하나도 없습니다. 단지 초대교회가 전하는 전승 정도가 전부라 해도 과언이 아닙니다. 물론 가장 믿을만한 문서는 신약성경 아니겠습니까? 하지만 신약성경에 담긴 사도들 정보가 얼마나 되겠습니까? 그나마 다른 사도와 달리 요한은 '약간이나마 있다'는 정도입니다. 복음서와 사도행전에 수록된 요한 관련 정보를 보십시오.
그 정보를 종합하면 요한과 형제인 야고보 모두가 사도입니다. 예수님은 그 형제에게 "보아너게"(우레의 아들)이란 별명을 지어주셨습니다(막 3:17). 아무래도 성격이 급하고 불같았던 모양입니다. 그랬던 요한이 사랑의 사도로 불림은 아이러니 아니겠습니까? 오순절 성령강림과 더불어 예루살렘 교회가 본격화됩니다. 그 무렵 요한은 베드로와 함께 중심역할을 감당합니다. 하지만 야고보 사도가 헤롯 아그립바 1세에 의해 순교당합니다. 그는 베드로 사도마저 죽이겠다며 감옥에 가두었습니다. 하지만 성령께서 비상한 방법으로 베드로를 건져냈습니다.
그런데 베드로는 그 후 예루살렘에서 자취를 감추었습니다. 과연 베드로는 어디로 갔습니까? 물론 베드로는 여전히 활동했으리라 봅니다. 하지만 어디까지나 비공개 형식이었습니다. 그렇게 예루살렘 교회에서 베드로 영향력은 줄어들게 됩니다. 그러면 베드로와 함께했던 사도 요한은 어떻습니까? 어쩌면 예루살렘 회의는 그 상황을 보여주는 사건이었다고 보입니다. 할례받아야 구원받는다는 억지 주장을 어떤 사람들이 해댑니다. 너무도 완강하게 우기며 안디옥 교회를 헤집어 놓았습니다. 바울과 바나바가 더는 참을 수가 없어 예루살렘 교회의 의견을 묻습니다. 역사상 최초의 교회 회의라 볼 수 있는 중요한 모임입니다. 그 회의를 이끌어가는 사람은 베드로가 아니라 야고보였습니다. 그 장면이야말로 베드로 위치를 직감할 수 있는 암시입니다.
이래저래 예루살렘 교회에서 사도 영향력은 줄어들고 있습니다. 그 원인은 순교와 도피, 또한 전도하고자 다른 지역 이주 등입니다. 어쩌면 이 무렵 사도 요한은 소아시아 지역으로 옮겼다고 보입니다. 소아시아를 대표하는 도시가 에베소입니다. 자연스레 사도 요한은 예베소 교회 감독이 되었습니다. 참고로 바울 사도에 의해 세워진 에베소 교회는 대략 삼사십 년쯤 흐른 시점입니다.
사도 요한을 목회자 요한으로 보자면, 그 중심은 당연히 에베소 교회입니다. 그는 밧모 섬으로 유배되기까지 오랜 기간 에베소에서 목회합니다. 말하자면 에베소 교회에서 사도 요한은 단독, 곧 담임목사로 목회했습니다. 그러니 처음 목회한 곳이자 마지막까지 목회한 유일한 곳이기도 합니다. 어쩌면 요한 공동체 혹은 요한교회가 다름 아닌 에베소 교회였으리라 봅니다. 요한은 그곳에서 체포되어 대략 95년경에 밧모 섬으로 유배되었습니다. 그 후 밧모 섬에서 18개월 가량 머물다가 석방되었다고 전합니다. 그러니 사도 요한이 유일하게 목회한 곳이 에베소 교회인 셈입니다.
이를 전제로 사도 요한은 성공한 목회자인가를 물으려고 합니다. 예수님께서 사도 요한에게 주신 말씀, 곧 명령을 보십시오. '일곱 교회와 사자들에게 편지하라'고 말씀하셨습니다. 그 첫 번째 교회가 에베소 교회 아닙니까? 에베소 교회를 향해 말씀하시는 장면을 잘 보십시오. 예수님은 무엇보다 잘 안다는 말씀을 거듭하셨습니다. 그렇게 신앙 이모저모를 여과 없이 다 말씀하셨습니다. 한 마디로 에베소 교회가 지닌 장점들입니다. 그런데 그 마지막에 이 말씀이 있습니다.
"그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라."(계 2:4)
에베소 교회는 사도 바울이 개척하고 2년 넘게 목양했습니다. 그 후임자 중 한 사람이 사도 요한입니다. 계시록 본문을 기준으로 하자면 마지막 목회자입니다. 그러니 에베소 교회를 책망하신 말씀을 재확인해 보십시오. 처음 사랑을 버렸다고 했는데 이는 누구를 두고 하신 말씀입니까? 사도 바울입니까, 아니면 사도 요한입니까? 도대체 처음 사랑을 버린 목회자는 누구입니까?
우리는 본문을 훅 지나치며 사도 요한이 에베소 교회에서 목회했다는 사실을 놓칩니다. 그래서 숨을 고르고 다시 묻습니다. 예수님께서 에베소 교회를 책망하시며 회개해야 한다고 하신 말씀이 무엇입니까? 그리고 그 처음 사랑을 버렸다고 한 교회 마지막 목사는 누구였습니까?
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