Ensayo de comentario que, centrado en la predicación del pastor David Jang sobre el Padrenuestro, proclama de manera integrada el amor y la santidad e ilumina con rigor teológico la trascendencia y la presencia de Dios, la Trinidad y la encarnación, la naturaleza de la oración, el Reino de Dios y el propósito de la existencia humana. Ofrece una respuesta ontológica y existencial a la pregunta de por qué ora el cristiano contemporáneo y para qué vive.
El pastor David Jang (fundador de Olivet University) es,
dentro de la iglesia coreana actual, un predicador que no trata al “Dios de
amor” y al “Dios de santidad” como conceptos opuestos, sino que los une con
delicadeza dentro de una única verdad integral. En su lenguaje, el amor y la
santidad no son fuerzas que se anulan mutuamente, sino dos ejes que se iluminan
recíprocamente y arrastran el conocimiento de Dios hacia una profundidad
abismal. En particular, al ahondar en el Padrenuestro —la oración que dice:
“Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu
reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo”— expone con una
sorprendente claridad y densidad al mismo tiempo el propósito último de la
existencia humana, la esencia de la oración y la esperanza escatológica del
Reino de Dios.
Para comprender al “Dios de amor” del que él habla, es
necesario pensar con seriedad, ante todo, en la dimensión de la “relación”. El
amor no es un simple sentimiento de simpatía o agrado, sino el culmen de la
intimidad en el que una persona y otra persona acaban por situarse frente a
frente, “rostro a rostro”. El versículo de 1 Corintios 13:12, “entonces veremos
cara a cara”, expresa de forma condensada hacia qué meta se dirige el camino de
la fe. El pastor David Jang no deja la fe en el nivel de la memorización de
doctrinas o de las costumbres religiosas, sino que invita a avanzar hasta una
relación en la que nos encontramos “cara a cara” con el Dios vivo, es decir, a
la comunión de amor. La pregunta “¿están ustedes lo bastante cerca de Dios como
para mirarle al rostro?” se convierte en un incisivo autoexamen que nos lleva a
revisar la fe, no como una forma exterior, sino en el plano de la existencia
misma.
Sin embargo, no se detiene simplemente en hablar de amor.
Para comprender el amor en plenitud hay un presupuesto ineludible por el que se
ha de pasar: la “santidad”. En casi todos los puntos donde se malinterpreta al
Dios de amor, en el fondo lo que hay es la pérdida de la santidad. La primera
voz que oyó Moisés cuando se encontró con Dios, que se manifestaba en la zarza
ardiente, fue el mandato: “Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar
donde tú estás tierra santa es”. Este mandato no se limita a exigir una
cortesía ritual, sino que es una invitación radical: “Deja a un lado todo
aquello con lo que hasta ahora has definido tu ser, todas las cosas familiares
de las que dependías, y ponte en pie delante de mí”. El pastor David Jang ve en
esto el entrenamiento más básico de la fe, la espiritualidad de la
“separación”. A través de la consagración del tiempo, del lugar y de las
relaciones, el ser humano por fin puede salir de un mundo centrado en el “yo” y
reconocerse como criatura que está de pie ante el Dios santo.
Él define a Dios desde dos aspectos. Utiliza un lenguaje
paradójico al afirmar que “el Dios de santidad es el Dios todopoderoso
(Almighty God)” y, al mismo tiempo, que “el Dios de amor es un Dios impotente
(Powerless God)”. El Dios de santidad es el soberano de la justicia que juzga
necesariamente el pecado. No pasa por alto ningún mal ni injusticia del mundo y
conduce la historia hacia el ámbito definitivo del juicio y de la purificación
como Todopoderoso. Pero el Dios de amor respeta la libertad que ha dado al ser
humano y, por eso, no la viola de manera violenta. Es el Dios que llama y
espera a la puerta, pero que nunca la derriba para entrar por la fuerza; el
Dios que se autolimita como “Aquel que espera”, ese es precisamente el
“powerless God”. Esta expresión no significa que a Dios le falte poder, sino
que apunta al misterio de que, por amor, restringe voluntariamente su
omnipotencia. Cuando empezamos a entender esta perspectiva, preguntas antiguas
como “¿por qué Dios no elimina el mal de inmediato?” o “¿por qué mi oración no
recibe respuesta según mi propio calendario?” comienzan a recibir una respuesta
en un plano totalmente diferente.
El acontecimiento en el que esta tensión y reconciliación
entre santidad y amor se manifiestan de manera más dramática es la encarnación
de Jesucristo. En el Antiguo Testamento, casi el único personaje que vio a Dios
de manera “figurativa” fue Moisés. Pero al llegar al Nuevo Testamento,
Jesucristo se revela como “la imagen del Dios invisible”, la revelación
concreta de Dios, de la misma esencia, que vino revestido de carne humana. La
imagen del “siervo sufriente” que anuncia Isaías 53 resulta realmente inesperada:
“No hay parecer en él, ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le
deseemos”. Cuando el Dios trascendente descendió al mundo humano, no lo hizo en
la forma de poder y gloria que el ser humano imagina, sino vaciándose a sí
mismo en una humildad y un abajamiento radicales. El pastor David Jang subraya
que es precisamente a través de esta encarnación, el misterio del “Verbo hecho
carne”, que podemos percibir de manera concreta el amor del Padre Dios. El
hecho de que el Logos eterno, que existe desde siempre, haya asumido la misma
carne que nosotros demuestra no un concepto abstracto de divinidad, sino a un
Dios personal que sangró y sufrió en la historia. Que el Dios santo haya
descendido en persona a un mundo humano lleno de pecado es, en sí mismo, amor;
y precisamente porque ese amor es verdadero, el juicio sobre el pecado se
vuelve ineludible. Así, el amor y la santidad se encuentran de frente en la
cruz.
Las predicaciones del pastor David Jang describen la vida
de este mundo y la vida del más allá, es decir, el tiempo presente y la vida
venidera, no como ámbitos independientes, sino como dos capítulos de una misma
gran historia. Afirma que esta vida y la próxima, este mundo y el otro, existen
con claridad, y que la vida en esta tierra se asemeja a una breve excursión de
paso hacia el Reino eterno. Romanos 1 ofrece una declaración sorprendentemente
honesta acerca de esta condición humana. Muestra el estado pecaminoso de la
humanidad que, conociendo a Dios, no le glorifica ni le da gracias; que, en
lugar del Creador, adora a las criaturas y a los ídolos, y que, esclava de los
deseos, invierte el orden natural en lo que vive. El veredicto de Dios sobre
todo ello es “pena de muerte”, es decir, castigo eterno y el infierno. El
pastor David Jang interpreta este capítulo como una “sentencia (verdict)”.
Subraya cuán severo es el fallo pronunciado sobre el ser humano pero, al mismo
tiempo, destaca que incluso dentro de esa sentencia Dios abre un camino de
salvación. La tosca expresión “Jesús, cielo; incredulidad, infierno” es, en
realidad, la formulación más sincera sobre el desenlace eterno de la existencia
humana y, al mismo tiempo, una frase que muestra la amplitud del evangelio.
El apóstol Pablo expresa esta esperanza en el mundo eterno
mediante una metáfora político‑jurídica muy concreta: la “ciudadanía del cielo
(citizenship)”. Según Filipenses 3:20, creer en Jesucristo no es simplemente
elegir una nueva religión, sino un acontecimiento en el que cambia la
nacionalidad de nuestro ser. Nuestra verdadera ciudadanía está ahora en el
Reino de los cielos, y la vida en esta tierra es la vida de un “residente
forastero” que anticipa de antemano los valores y el orden de ese Reino. El pastor
David Jang insiste en que esta ciudadanía celestial no es un consuelo religioso
vago, sino una realidad que transforma efectivamente la identidad, la dirección
de la vida y el sistema de valores. Cuando esto sucede, el propósito de la vida
ya no se detiene en la riqueza y el éxito, en el placer y la comodidad, sino
que se reordena en torno a dos ejes: “glorificar el nombre de Dios” y “vivir
para su Reino”.
Esta transformación de la cosmovisión ya aparece con
nitidez en la primera invocación del Padrenuestro: “Padre nuestro que estás en
los cielos”. En esa sola frase se combinan de forma magistral la trascendencia
y la intimidad de Dios. La expresión “que estás en los cielos” proclama que
Dios es el soberano absoluto que creó y sostiene este universo, el Todopoderoso
que gobierna el principio y el fin de la historia. Es el Dios que resucita a
los muertos, que llama a las cosas que no son como si fueran y que, por medio
de la resurrección, revierte los límites de la historia y de la humanidad; ese
es el “Dios que está en los cielos”. Y al mismo tiempo, Jesús nos enseña a
llamar a ese Dios “nuestro Padre”. No es un absoluto frío y lejano, sino un
Padre que no olvida ni siquiera el suspiro momentáneo ni la fugaz esperanza de
sus hijos, un Dios de amor que recuerda con detalle la historia de cada vida.
En este punto, el pastor David Jang distingue con claridad
la oración cristiana de la contemplación o meditación en general. La
contemplación y la meditación suelen consistir en descender al propio interior,
observar la propia alma y permanecer en un nivel de disciplina personal que
pule la mente. En cambio, la oración cristiana es siempre un diálogo que se
dirige a un ser personal que está fuera de mí, es decir, al “Padre nuestro que
está en los cielos”. La oración no es un monólogo dirigido a un universo vacío,
sino una comunión con Aquel que escucha en tiempo real nuestras palabras y
silencios, nuestras lágrimas y suspiros. Cuando partimos de la premisa de que
“en la oración existe, sin duda, Alguien que la recibe”, la oración ya no puede
reducirse a una mera técnica de consuelo psicológico. Se convierte en un
encuentro real con el Dios vivo y en un acto de confianza que espera su
respuesta.
Sobre esta base de confianza, él subraya una vez más que el
“Dios que está en los cielos” es el Dios todopoderoso. Dios no solo escucha
todas nuestras oraciones, sino que ciertamente responde. Solo que el tiempo y
la forma de su respuesta son diferentes de nuestros propios planes. La
declaración de Isaías 55:8, “porque mis pensamientos no son vuestros
pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice el Señor”, da testimonio de
la sabiduría de Dios que trasciende la visión limitada del ser humano. La fe en
la resurrección desempeña aquí un papel central. Así como la convicción de que
Dios resucita a los muertos transformó a Pedro de un fracasado temeroso en un
testigo valiente, la fe en la resurrección transforma también nuestra
comprensión de la oración. Podemos estar seguros de que incluso las oraciones
que ahora parecen no haber recibido respuesta permanecen, en el Dios de la
resurrección, como semillas que jamás se pierden.
La petición “santificado sea tu nombre” condensa el
propósito fundamental de la existencia humana. El nombre de Dios revelado como
Elohim, Adonai y Yahvé no es una mera forma de tratamiento. En ese nombre se
concentran la persona y el carácter de Dios, su pacto y su gloria. Así como
cuando una persona se convierte en prisionera le arrebatan el nombre y la
llaman por un número, el nombre es la señal misma de la existencia. Por tanto,
santificar el nombre de Dios significa vivir de tal manera que, en todas las
áreas de mi vida, se manifiesten su ser y su gloria, y que ese nombre no sea
deshonrado. En Romanos 1:19‑21, Pablo señala la realidad de que la humanidad ha
rechazado dos deberes que debía cumplir: glorificar a Dios y darle gracias.
Afirma que “lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó”, de modo que el poder y la divinidad de Dios se han visto claramente
en las cosas creadas desde la fundación del mundo y el ser humano no tiene
excusa. A través de este pasaje, el pastor David Jang resalta que la oración
“santificado sea tu nombre” no es simplemente una frase pronunciada con los
labios, sino una declaración que exige un modo de existir que glorifica a Dios
y le agradece.
Ante la pregunta de si el dinero, el éxito y el placer
pueden satisfacer en última instancia al ser humano, la exclamación de
Eclesiastés 1:2, “vanidad de vanidades, todo es vanidad”, resulta
sorprendentemente actual. Las estadísticas que muestran que precisamente allí
donde se concentran la riqueza, los entornos lujosos y la vida urbana
sofisticada son más graves los problemas de depresión y vacío revelan que la
materia no puede saciar la sed del alma. La confesión de Agustín: “nos hiciste,
Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”, y el
lamento del salmista en Salmos 42:1, “como el ciervo brama por las corrientes
de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía”, señalan con precisión la
orientación del alma humana. La sed radical del interior humano solo puede ser
colmada por Dios mismo, por su presencia y su intimidad. Por eso la confesión
del salmista “tú eres mi satisfacción” no es solo una expresión piadosa, sino
una profunda intuición sobre la ontología humana.
La comprensión de la presencia de Dios ocupa también un
lugar central en las predicaciones del pastor David Jang. El tabernáculo y el
templo del Antiguo Testamento eran espacios que simbolizaban la presencia de
Dios, y en la era del Nuevo Testamento esa presencia habita en cada creyente
por medio del Espíritu Santo. Él explica la Trinidad con el esquema de un
triángulo y afirma que, puesto que el Padre y el Hijo están en el trono
celestial, es el Espíritu Santo quien ahora habita en la iglesia y en los santos
sobre la tierra. Tal como canta el himno, “el Espíritu Santo está aquí,
aleluya, Él está con nosotros”, el Espíritu es el Espíritu de Dios, el Espíritu
del Señor, y es el modo en que el Dios trascendente, al mismo tiempo, mora en
nosotros. El hecho de que el Dios vivo esté presente en mí, a mi lado y en mi
historia reconfigura de raíz la orientación de la oración y toda la actitud de
la vida diaria. Así como Pablo recuerda y critica con dureza su pasado de ser
“llevado a los ídolos mudos”, el pastor David Jang muestra cuán trágica y
contradictoria es la vida de quienes, conociendo a Dios, siguen sirviendo a los
ídolos y a Mamón.
La siguiente frase del Padrenuestro, “venga tu reino.
Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”, define con
claridad el segundo propósito de la vida cristiana. Si el primer propósito es
vivir santificando el nombre de Dios, glorificándole y dándole gracias, el
segundo propósito es pedir y consagrarse a que el Reino y la voluntad de Dios
se realicen en esta tierra. La declaración de Jesús de que “bienaventurados los
que tienen hambre y sed de justicia” (Mt 5:6) se enlaza con la visión profética
de Amós 5:24: “corra el juicio como las aguas y la justicia como impetuoso
arroyo”. El Reino de Dios es el ámbito de gobierno donde la justicia y el
derecho fluyen como un torrente, donde toda opresión, distorsión, injusticia y
mentira ya no pueden encontrar cabida. A través de Mateo 6:33, “buscad
primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán
añadidas”, el pastor David Jang exhorta a restablecer las prioridades de la
vida. En lugar de vivir oprimidos por la ansiedad de considerar que comer,
beber y vestirlo todo lo son, esta promesa de que, al buscar primero el Reino y
la justicia de Dios, Él se encargará del resto, no es un simple estímulo moral,
sino un testimonio de la fidelidad de Dios que atraviesa la historia.
En último término, el pastor David Jang resume el propósito
de la vida en dos frases: “vivir para que el nombre de Dios sea santificado y
vivir consagrándose para que el Reino de Dios venga a esta tierra”. Si se
pierden estos dos puntos de referencia, la vida pierde su sentido de
orientación y acaba siendo inevitablemente invadida por el vacío y la tristeza.
Pero cuando este propósito se vuelve claro, ni siquiera la muerte es una
desesperación absoluta. Para quien tiene la certeza de que, más allá de este mundo,
existe un Reino mayor y eterno, la muerte no es un final, sino una puerta, un
acontecimiento de esperanza ante el cual se puede decir cantando: “hasta
pronto, nos volveremos a ver”.
Algún día todos nosotros estaremos ante la puerta del
juicio. Cuando en ese momento el Señor nos pregunte: “¿para qué viviste?”, una
vida digna de ese día será la que pueda responder: “viví para que tu nombre
fuera santificado y para que tu Reino viniera a esta tierra”. El pastor David
Jang afirma que esta es la vida más bienaventurada, más honesta y más llena de
sentido. Esta predicación, en la que el amor y la santidad, la trascendencia y
la presencia, el juicio y la salvación, el tiempo presente y la vida venidera,
la oración personal y la visión del Reino de Dios se integran en una estructura
orgánica, sigue planteando preguntas vigentes al cristiano contemporáneo. El
Dios de amor es, al mismo tiempo, el Dios de santidad, y el Dios santo es el
Dios de amor. Él es el Todopoderoso que está en los cielos y, a la vez, el
Padre que nos espera; es el Dios que hoy sigue haciéndose presente en medio de
nuestra realidad por medio del Espíritu Santo. Por eso nos preguntamos: “si
podemos orar, ¿qué es lo que tanto tememos y de qué nos preocupamos tanto?”. Ya
se nos ha concedido el privilegio de poder orar, el privilegio de conocer al
Padre de amor y el privilegio de vivir para su Reino. En el momento en que
tomamos conciencia de esta realidad, la fe deja de ser un pasatiempo accesorio
y se convierte en el camino por el que camina toda nuestra existencia.
Sitio web : www.davidjang.org
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