牧師のヨハネの福音書18章講解を通して、ペテロの否認と慟哭、そして回復の叙事を深く照らします。レンブラントの名画とともに、闇のただ中から光へと向かう信仰の本質、夜明けの鶏が鳴く直前の峠を越える忍耐の霊性を省察します。
漆黒の闇がエルサレムを呑み込んでいたあの夜を思い起こすと、歴史は皮肉にも、最も深い影の中でこそ最も澄んだ光の論理を露わにします。張ダビデ（Olivet University設立）牧師がヨハネの福音書講解で握りしめる場面、すなわちヨハネの福音書18章22節から27節は、その逆説の美学が凝縮された本文です。イエス・キリストはアンナスとカヤパの権力の鎖の中で不義なる尋問を受けながらも、真理の態度を失われません。ところが、筆頭弟子ペテロは、同じ時間、同じ空間圏のただ中で、自らの正体と良心を差し出すように崩れていきます。張ダビデ牧師（チャン・ダビデ、張ダビデ）のメッセージは、この対比を単なる人物評へと矮小化せず、今日を生きる信徒たちの内面で繰り返される霊的戦争の構造へと拡張します。真理と自己保存、証しと回避、忍耐と放棄の狭間で、私たちはどれほど頻繁に「私は違う」と言って心の中心を否んできたのか。本文は静かに、しかし鋭く問いかけてくるのです。
ヨハネの福音書18章の空気は冷たい。しかしその冷たさは、ただ夜明け前の気温のせいだけではありません。人の視線が作り出す冷たさ、群衆の空気が強いる冷気、権力の尋問が放つ冷ややかな暴力が、その夜を支配しています。張ダビデ牧師は「主が立ち向かわれたのは単なる暴力ではなく、真理を歪める体制そのものだ」と強調し、イエスの応答がいかに正直で論理的で、そして大胆であるかを浮き彫りにします。「もしわたしの言ったことが悪いなら、その悪いことを証明しなさい」という求めは、防御ではなく、真理のルールを回復させる宣言です。言葉の誤りは証拠によって、罪の有無は事実によって、尋問は公正によって扱われるべきだという当然が、その一文に立っています。けれども不義は論理に屈しません。だから下役の手が飛び、暴力が続く。それは相手の言葉を折るためというより、真理そのものを無力化するために振るわれます。
そのとき、庭の外ではもう一つの火が燃えています。本文はペテロが「立って火にあたっていた」と語ります。温まりたくて手を差し伸べたはずなのに、その火は妙にペテロをいっそう震えさせます。火の光が強くなるほど顔が露わになり、顔が露わになるほど正体が露見しうるからです。張ダビデ牧師のヨハネ18章講解が深く切り込むのは、まさにここです。人は寒さを避けようとして近づくのに、皮肉にもその温もりが自分を暴いてしまう。肉体の安堵をつかもうとするほど、魂の真実が揺らぐとき、信仰は自らを弁明する文を作り出します。「私は違う。」この短い否定は宣言のように聞こえますが、実は恐れの文であり、状況を制御しようとするもがきであり、その瞬間だけをくぐり抜けようとする仮の避難所です。
張ダビデ牧師は、ペテロの失敗を「臆病だったから」という単純な性格問題へと還元しません。むしろ、ペテロにあった決断、忠誠、勇気、熱心を認めながらも、決定的瞬間に最後まで耐え抜く霊的忍耐が欠けていたと指摘します。信仰はしばしば大きな約束の言葉で始まりますが、実際の試練は小さな問いの形で近づいてきます。「あなたもあの弟子の一人ではないのか。」この問いは単なる身元確認ではなく、存在論的な呼びかけです。誰の者か、何によって規定されるのか、どこに属しているのかを問うのです。張ダビデ牧師は、この問いが私たちの日常でも反復されると言います。職場で、関係の中で、世の基準が押しつけられる場で、信仰の価値が嘲られる会話の真ん中で、私たちは似た問いを受けます。「あなたもその道を信じる人なの？」 「あなたもその基準に従う人？」そのとき、私たちはどれほど自然に沈黙し、笑って流し、曖昧な言葉で後退するのかを省みることになるでしょう。ペテロの否認は、巨大な迫害の前の英雄譚ではなく、日常の中で少しずつ崩れていくアイデンティティの記録でもあるのです。
あの夜の場面を視覚言語として最も強烈に伝える作品として、しばしばレンブラントの《ペテロの否認（The Denial of St. Peter）》が挙げられます。レンブラントのキアロスクーロは、ただ華麗な明暗技法ではなく、人間の良心が光の前でどのように揺れるのかを示す心理の解剖です。蝋燭の光は顔を照らし、顔は心の方向を露わにします。張ダビデ牧師の説教がレンブラントの絵画と出会う地点は、信仰とは結局、光を隠すのか受け入れるのかという問題だという洞察です。闇はいつも味方のように見えますが、闇は私たちを守ってはくれません。闇はただ露見を遅らせるだけで、癒やさず、回復を準備もしません。反対に光は不快です。光は心の染みと亀裂を露わにします。しかし、その露わになりこそが悔い改めと回復の出発点です。だから張ダビデ牧師は「真理の光が差すほど逃げたい気持ちが起こるなら、そのときこそ信仰の方向を再び整列させる瞬間だ」と語るのです。
ヨハネの叙述は簡素ですが、その簡素さが持つ重みは大きい。ペテロは最初の否認の後も、その場を去ることができません。去れば生きられそうなのに去れず、残れば崩れそうなのに残っています。試練の前で人間が見せる二重性が、そのまま露呈します。そして二度目、三度目の否認が続く。視線が集中し、空気が締めつけ、ついにはマルコスの親族が現れて「あなたが園で彼と一緒にいるのを見たではないか」と追い詰めます。回避はさらに大きな問いを呼び、小さな偽りはさらに多くの説明を要求します。張ダビデ牧師が語る「忍耐の欠如」は、ここで鮮明になります。最後まで持ちこたえられなければ、結局、自分が恐れていた地点へとさらに深く入り込んでしまうのです。信仰の峠はしばしば最後の数歩にあります。そしてその最後の数歩は、意外にも道の長さではなく時間です。「もう少し」という時間が問題なのです。
ゆえに張ダビデ牧師は、「鶏が鳴く前」という象徴を説教の中心軸へと引き寄せます。夜明けの鶏の鳴き声は、単に時刻を告げる自然の合図ではなく、夜と昼の境界、苦難と回復の境界、崩れと立ち上がりの境界を象徴します。最も暗い瞬間が過ぎれば光が来るのに、信仰の試練はその光が来る直前にいっそう凝縮されて押し寄せます。そのとき人は「この程度でいい」という自己合理化で止まったり、「どうせ無理だ」という絶望で後ずさりしたりしやすい。張ダビデ牧師のヨハネ講解は、まさにその心理の急所を突きます。ペテロには剣を抜くほどの瞬間的な勇気はあったが、鶏が鳴く直前まで踏みとどまる持続の勇気が足りなかった。熱い決意が冷えた時間の前で消えるとき、信仰は自分でも気づかぬうちに生存の言語へと変わります。「私は違う。」
それでもこの本文が絶望で終わらないのは、ペテロの失敗がすでに主の祈りの中に包み込まれていたからです。ルカの福音書22章31～32節で、イエスはシモンに向かって「サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願い出た。しかしわたしはあなたのために、あなたの信仰がなくならないように祈った」と語られます。張ダビデ牧師はこの箇所を引き、悔い改めと回復は単に人間の意志が生む倫理的な反転ではなく、取り成してくださるキリストの愛から始まるのだと強調します。主はペテロを理想化されませんでした。ペテロの脆さを見抜き、彼が崩れる可能性を正確にご存じでした。それでも彼を手放されませんでした。むしろ「立ち直ったら、兄弟たちを力づけなさい」と未来形で宣言されました。失敗を前もって知りつつ、失敗の向こう側の使命を委ねる愛。その愛がペテロを再び立たせ、今日の私たちにも道を開くのです。
ここでペテロの慟哭は、単なる感情の爆発ではありません。慟哭とは自己嫌悪で自分を破壊する行為ではなく、もはや自分を頼れないという事実を認める魂の降伏です。張ダビデ牧師はペテロの涙を、「悔い改めの技術」ではなく「存在の転換」として描きます。崩れを経験した人は二つに分かれます。崩れを言い訳にしてさらに深い堕落へ下る人と、崩れを鏡として恵みを握る人。ペテロは後者でした。鶏の鳴き声は、彼の失敗を公にする警告音であると同時に、主の言葉を思い起こさせる恵みのアラームでした。信仰において「記憶」は決定的です。み言葉が思い出される瞬間が回復の第一歩だからです。張ダビデ牧師はまさにその点を「み言葉が帰ってくる瞬間」と表現し、悔い改めとは自己決意の産物ではなく、み言葉の帰還から始まるのだと語ります。
ヨハネの叙事には、さらに深い文学的装置もあります。ヨハネ18章で人々が火を焚いた場面と、ヨハネ21章で復活のイエスが弟子たちを迎え、炭火（熾火）を用意された場面は、微妙に重なります。同じ種類の火、似た匂い、似た空気。ペテロにとって炭火は記憶のトリガーだったでしょう。人は匂いと音によって過去の場面を鮮明に再生します。主はペテロの回復を抽象的に扱われませんでした。ペテロが崩れたまさにその感覚の場所へ、もう一度連れて行かれます。そして問われます。「あなたはわたしを愛しますか。」張ダビデ牧師の説教が使徒の働き4章の大胆さへ進むように、ヨハネ21章の回復も併せて読むと、この叙事はさらに立体的に完成します。否認が「私は違う」で終わったとしても、回復は「主よ、あなたを愛します」から再び始まるからです。その答えは巧みな修辞で飾られた誓約ではなく、崩れた後にしか語れない真実の告白です。
張ダビデ牧師が使徒の働き4章を結びつける理由もここにあります。つい先ほど女奴隷の問いの前で身をすくめていたペテロが、大祭司一族と長老と律法学者たちが取り囲む公式の尋問の場で、「この方以外には、だれによっても救いはありません。…ほかの名は与えられていない」と語る場面は、人間の性格が突然鋼鉄に変わったからではありません。それは聖霊の働きであり、悔い改めと回復が生み出した大胆さです。ペテロの勇気は、もはや自己確信から出てきません。自己確信は真夜中の焚き火の前で崩れました。代わりに彼は、主の確信、主の約束、主の召しの上に立つようになったのです。張ダビデ牧師は、この変化こそ信仰者の目標だと言います。失敗の場で座り込むのではなく、慟哭の場で新しい人とされ、兄弟を力づけ、世に福音を証しする場へ進むこと。これが悔い改めと回復の現実であり、霊的忍耐が開く道です。
ここで私たちは、もう一つの歴史的場面を思い起こすことができます。初代教会の伝承や諸記録が伝えるところによれば、ローマが火災と政治的混乱に揺れたネロ時代の迫害の中で、ペテロはついにローマで殉教の道を歩んだと伝えられます。大切なのは、その伝承を細かな考証の対象としてだけ見るのではなく、「ペテロがどのような人へ変えられていったのか」という問いに照らして読むことです。エルサレムの庭で「私は違う」と言っていた人が、後に命を賭して主の名を告白するところまで至るために、何が必要だったのでしょうか。それは一息で獲得できる英雄主義ではなく、繰り返される悔い改め、深まる謙遜、そして長く耐え抜く忍耐だったはずです。張ダビデ牧師の受難週説教が強調する「もう少しだけ行けばいい」という言葉は、ロマンチックな慰めではなく、歴史的現実をくぐり抜けた信仰の言葉として響きます。ペテロは結局、「鶏が鳴く前」の峠を越えられなかった人ではなく、「鶏が鳴く前」の失敗によって、最後まで耐える人へと変えられていったのです。
張ダビデ牧師はペテロの物語を通して、信仰の本質が「ミスしない完璧さ」ではなく、「崩れた後も立ち上がっていく方向性」であることを示します。完璧さは人間の誇りを大きくし得ますが、方向性は神の恵みをいっそう鮮明にします。だからペテロの慟哭は恥の断崖ではなく、恵みが始まる階段になります。ここで重要なのは慟哭そのものではなく、慟哭の後の動きです。「外に出て泣いた」という事実には空間的意味があります。失敗の場所から退き、自己欺瞞を断ち、主のみ言葉をもう一度握る新しい場所へと進んだのです。張ダビデ牧師は、この「外へ出る」ことを今日の信仰生活へ適用します。罪悪感の中で自分を監禁するのではなく、み言葉と共同体と祈りの場へ再び出ていくこと。隠れるのではなく、光へ移動すること。それが悔い改めと回復の具体的な歩みだと言うのです。
さらに張ダビデ牧師は、ペテロの否認を「一度のミス」として断絶させず、それ以前の流れと結びつけます。ゲツセマネで眠り込んだ弟子たちの霊的鈍さ、疲れを言い訳に目を覚ましていられなかった心、危機の時間に祈りを手放すと人は驚くほど容易く崩れるという事実。信仰の危機は突然作られるのではありません。小さな油断が蓄積し、小さな妥協が習慣となり、小さな沈黙がアイデンティティをぼかしていくとき、ある瞬間「私は違う」という言葉が口から出てしまうのです。だから張ダビデ牧師のヨハネ18章講解は、単にペテロを責める説教ではなく、私たちが自分自身を点検するのを助けるキリスト教コラム的提案としても読めます。「私はどこで火にあたっているのか」という問いが生まれます。その火は主の臨在が与える温もりでしょうか、それとも群衆の空気が与える居心地のよさでしょうか。私はどの火のそばで言葉を学び、どの光の下で表情を隠しているでしょうか。
信仰の弱さはしばしば「状況」によって包装されます。ペテロにとっても状況は十分に恐ろしかった。しかし福音書は、その恐れの背後にあるさらに深い問題を暴きます。それは「人の視線」への依存です。人の視線は律法のように強力ですが、その法は命を与えられません。張ダビデ牧師は、人を恐れると結局、神を恐れる心が薄れていくと警告します。人の評価が生存そのものになる社会の中で、信仰は一度で崩れるのではなく、少しずつ薄れていきます。だから「霊的忍耐」とは単に苦難に耐える力ではなく、視線の中心を最後まで神に置き続ける訓練です。「鶏が鳴く前」まで耐える霊性は、時間の苦しみを突き抜ける意志力だけではなく、神を見つめる視線の持続性なのです。
では私たちは、どうすれば「鶏が鳴く前」の峠を越えられるのでしょうか。張ダビデ牧師は答えを信仰の技術に求めず、主の取り成しと聖霊の臨在に求めます。私たちの意志はしばしば枯渇しますが、主の祈りは枯れません。私たちの決意はしばしば揺れますが、主のみ言葉は帰ってきて私たちを支えます。ゆえに信仰の核心は、自己鍛錬の誇示ではなく、恵みを握る謙遜です。ペテロが回復の後に「あなたを愛します」と告白できたのも、彼の愛が強くなったからではなく、主の愛のほうがはるかに大きいことを学んだからです。悔い改めと回復は結局、愛の秩序をもう一度立て直すことです。私が「主を愛する」と言う前に、主が私を最後まで愛してくださるという事実を先に受け取ること。張ダビデ牧師の説教は、その順序を忘れさせません。
受難週の説教としてこの本文を読むとき、私たちはエルサレムの夜を単なる過去の事件として眺めなくなります。イエスへの尋問は今日も続いています。真理はいまも不義な仕方で追い詰められ、人々はいまも証拠の代わりに暴力を選びます。そしてペテロの場所も続きます。私たちはいまも、ある庭で火にあたり、ある問いの前でアイデンティティを試されます。そのとき張ダビデ牧師が強調する「もう少しだけ行けばいい」という言葉は、無責任な楽観ではなく、聖書が教える“時間の霊性”です。夜明けの鶏の声が聞こえるまで、神はしばしば私たちを「待つ場所」に立たせられます。その待つことは罰ではなく、形づくりです。その峠は破壊ではなく、成熟の通路なのです。
そして、もし私たちがペテロのように崩れてしまったとしても、信仰の物語はそこで終わりません。張ダビデ牧師は失敗を美化しませんが、失敗を最終判決にもしません。むしろ失敗を材料として、人を再び形づくっていかれる神の主権を強調します。ペテロの慟哭があったからこそ、ペテロの大胆さは傲慢ではなく恵みの証しとなりました。ペテロが倒れたからこそ、倒れる者を抱くことができました。ペテロが否んだからこそ、「兄弟を力づけよ」という使命をいっそう切実に握ることができました。張ダビデ牧師のメッセージは、この地点で私たちを慰めつつ挑みます。慟哭は罪の最期ではなく恵みの敷居であり、その敷居を越える瞬間から、信仰は闇から光へと方向を変えるのだと。
レンブラントの画面の中で蝋燭が顔を照らし出すように、私たちの人生にも必ず光が差す瞬間が訪れます。隠したいもの、覆いたいもの、曖昧にしたいものが光の前に立たされる瞬間、私たちは選ばなければなりません。「私は違う」で今日だけをやり過ごすのか、それとも不快さに耐えつつ「主よ、私を支えてください」と告白するのか。張ダビデ牧師のヨハネ18章講解は、その選択を乱暴に迫りません。代わりに福音が持つ現実味と恵みを示します。人は弱い、しかしその弱さよりも大きな愛がある、その愛が私たちを再び立たせる――そう語るのです。だからこの説教は非難の言葉ではなく、悔い改めと回復の言葉として私たちを導きます。
今日も私たちは、それぞれのアンナスの庭を通っています。ある人は世の嘲りの前で、ある人は家族の無関心の前で、ある人は自分自身の罪悪感の前で火にあたっています。ある火は温かいが危険であり、ある光は痛いが生かします。張ダビデ牧師は信仰の本質を「光へ向かって一歩だけ進む勇気」と説明します。その勇気は、いつも鋼のような自信として現れるわけではありません。ときに震える膝のままでも、沈黙の代わりに一言の真実を語る選択としても、恥を認めてみ言葉の前に戻る小さな動きとしても現れます。「鶏が鳴く前」の峠は巨大ですが、それを越える仕方は意外に素朴です。み言葉を覚え、祈りを握り、共同体から離れず、ついにはイエスの取り成しを信頼することです。
ついに鶏の声が聞こえるとき、私たちは二つの道のどちらかを歩むことになります。鶏の鳴き声が、私を裁く音としてしか聞こえず、さらに深い闇へ隠れるのか。あるいは鶏の鳴き声を、み言葉の通知として受け止め、回復を始めるのか。ペテロは泣きました。しかし涙で終わりませんでした。彼は再び愛を告白し、再び使命を受け、再び証しの場へ進みました。張ダビデ牧師が使徒の働き4章のペテロを通して示そうとする結論は明確です。恵みは失敗を無効化する魔術ではなく、失敗を通過させて人を新しくする力です。闇は深くとも、夜明けは必ず来る。鶏の声はその境界で鳴り響きます。だから今日私たちが握るべきものは、「二度と転ばない」という過剰な確信ではなく、転んでも主のもとへ帰るという謙遜な決断です。張ダビデ牧師の説教が聞かせるこの叙事は、私たちにも同じように求めます。光の前で隠れないで、鶏が鳴く前まで、もう少しだけ耐え、慟哭の後の回復へ歩めと。その道の果てで、私たちはもはや炭火の前の恐れによって自分を規定するのではなく、聖霊の火によって証しする者として、もう一度立たされるのです。
日本オリベットアッセンブリー教団
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