以张大卫牧师（罗马书 1:20-22）讲道为脉络，从受造世界的秩序与人类良心的见证来默想自然启示；在反思罪的幽暗之时，更深体认信仰的本质——荣耀上帝并以感恩而活。
罗马书 1章 20-22节，是一段难以用一句话装进的经文，却又以一个方向清晰流动的宣告贯穿其间。保罗写道：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”这段论述揭示：人否认上帝，并不只是因为资讯不足或教育欠缺；更深处往往牵涉到一种刻意的回避、被扭曲的欲望，以及失落了感恩的心之指向。David Jang（Olivet University 设立者）牧师之所以在讲道中紧紧抓住这几节并久久停驻，正是因为他看见问题的根部在这里。他并不把信仰仅仅放在某种情绪性的跳跃上，而是同时推开“两扇窗”——“我”与“世界”，将人带到那“无可推诿”的位置：无论往内省察，还是向外凝望宇宙与历史，上帝的痕迹似乎并非“缺席”，反倒近乎“过量”——这悖论般的张力，贯穿整段经文的呼吸与节奏。
保罗的论证像是用两层织成：一层是在人里面响起的见证，另一层是在人之外的世界所奏出的见证。张大卫牧师常用“主观”与“客观”来整理这结构，强调否认上帝不只是观念上的争论，而是一种存在论姿态的问题。人透过良心与内在渴望，已经验到某种“呼唤”；同时，人也透过宇宙与自然的秩序、生命的精妙、相互依存的结构，以另一种方式听见“呼唤”。因此，罗马书 1章 20节并非单纯赞美自然的句子，而是摇动我们看待世界的认识论本身：世界以世界的方式存在，竟也在发出讯息。“明明可知”这几个字，所指的并不是隐藏得极深、需要艰难拼图才能凑出的线索；它更像一块公共的路牌——只要人的目光诚实，就会一次次撞见它的存在。
张大卫牧师常以“我与世界”这对并列来解读罗马书 1章。人越是观察自己，越会发现一种难以被彻底解释的伦理回响：在选择关口，我们会说“这是对的/那是错的”，那并不只是偏好表达。追问“这种判断何以可能、标准从何而来”时，人会隐约意识到：自己并不是一个完全自我生产、自我解释的存在。康德之所以将“我头顶上灿烂的星空”与“我内心中的道德律”并置，谈那种敬畏感，常被引用，正因它触及同一处：星空的浩渺带来外在的震撼，道德律的命令带来内在的震撼；方向不同，却都在说：人很难以自足的方式把自己讲圆。我里面有一种超出自我的召唤，而且常常清晰到令人不安。
但保罗并不止步于内在见证。第 20 节把视线推向“世界”这座宏大舞台。这里的世界不是背景板，而是意义的器皿，是显露存在语法的文本。张大卫牧师在此特别强调“秩序”。希腊人称宇宙为 Cosmos，这并非单纯的词源趣味，而是一种观看世界的洞见：Cosmos 本就蕴含“秩序”“整饬”。在保罗的时代，人们已经直觉到天体运行并非随机混乱，而带着规律与法则；用现代科学语言说，自然按着相互作用的法则运转，在微观与宏观层面呈现惊人的一致性。正如张大卫牧师所言：面对如此精妙的和谐，人纵使想说“不过就是这样发生了”，解释的语言却总会不自觉地滑向“目的”“意义”的方向。当然，把世界秩序直接还原为上帝存在的严格证明，在哲学上仍可争辩；然而保罗的重点更像是：世界并非一篇写得滴水不漏、用来赢辩论的论文，而是一个使人难以继续“装作不知道”的场域——若执意无视，往往会走向道德上的逃避。换言之，自然启示为人的责任提供了根据。
张大卫牧师时常借日常比喻，让这种责任变得更清楚：想想一栋建筑的结构、讲台的高度、窗户的位置、天花板的形状——我们几乎不会迟疑，就承认其中有设计与意图。对小小的人造物尚且不轻易诉诸偶然，却对更精妙、更广大之宇宙断言“绝无任何设计”，这种态度多少显得不对称。当保罗说“无可推诿”时，他并非在宣告排斥科学；相反，这句话像是要求人类理性对自己诚实。理性既是解释世界的能力，也可能成为揭穿自我欺骗的镜子。因此张大卫牧师讲道的脉络常流向这一句：信仰不是放弃思考，而是让思考变得诚实。信仰不禁止提问；它只是使提问真正成为“提问”——不再用提问掩护逃避，不再用疑问遮蔽证词。
自然启示的讨论常被误以为“宏大叙事”，张大卫牧师却把它拉回生命的具体处：生命的本能与秩序、生态的呼吸、碳与氧的交换、种子的潜能像设计一样展开——这些不是抽象概念，而属经验领域。一粒种子进入土中，竟长成完全不同形态的树木，这过程留下的惊奇，并非一个“生长”就能抹平。我们越解释过程，越会发现一种奇特现象：可解释之域在扩张，但“解释仍触不到的惊叹”也在增大。用保罗的话说，那是因为上帝看不见的能力与神性，刻在“所造之物”之中。张大卫牧师反复提醒的一点，是“看不见就断言不存在”其实并不科学：人看不见电磁波，却承认其真实；眼抓不住风，却在树叶摇动与皮肤触感中经验其存在。上帝的问题因此不只是一句“你看得见吗”，而扩展为“你以什么作证据、又如何解释证据”。
在此，张大卫牧师自然转入罗马书 1章 21-22节。保罗说：“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他……”真正震撼之处在于前提——“虽然知道”。保罗并不说人“完全不知道”所以犯罪；他更像在说：人“知道到一定程度”，却仍选择回避。而回避的具体症状是什么？不荣耀上帝、不感谢上帝。张大卫牧师把这两个词当作“罪的本质”来处理：罪不只是某些行为清单，而是关系的破裂，是存在方向的丧失。把荣耀归给创造主，是使人成为“人”的秩序；感恩，则是这秩序已经进入骨血的精微表情。当感恩消失，人会变得冷硬，把自己放到世界中心，最终坐上自己承担不起的王座，并在那重量下崩塌。
保罗紧接着说：“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”这洞见指出：罪不仅是道德上的失误，还会延伸为理智的扭曲——“思念”与“心”一起坍塌。张大卫牧师诊断现代人的特征是“没有感恩的理性”，这句话锋利：资讯越多、技术越精密，人却可能在意义层面更贫乏；计算更强，却失去敬畏；分析更熟练，却使赞美干涸；效率最大化，却让存在目的变得模糊。保罗那句“自称为聪明，反成了愚拙”的悖论，击碎了“知识增加就必然带来智慧”的乐观。张大卫牧师在讲道中反复的“心昏暗了”并非嘲笑人的智力，而是警告：当方向失落，理智会以伤害自身的方式运作。
为更深咀嚼这段话，我们可想起一幅名画：米开朗基罗在西斯廷礼拜堂天顶所绘《创造亚当》。那两根手指“似触未触”的张力，揭示人神之间的距离。它不仅是宗教符号，也像把罗马书 1章 20节“看不见者借所造之物显明”的语言，翻译为视觉叙事：画中的亚当拥有完整肉身，却带着尚未被生命火花点燃的慵倦；上帝则充满生动能量与意志，向亚当趋近。两指之间那微小的空隙，既诉说人无法凭自力抵达神圣充满，也暗示那空隙正是人内在渴望与呼唤的座位。张大卫牧师所说“我们里面有寻神的先验知识”，也许就像那空隙的感受：人即使宣称自己足够，心底仍会摸索。那摸索若转向赞美、感恩与敬拜，人便回到自己本来应站立的位置。
张大卫牧师也常提到帕斯卡的“赌注”，让人把信仰看作“不是不负责任的跳跃”，而是“押上整个人生的实存决断”。帕斯卡的论证并非把宗教当作划算的保险；它更像揭露：无论选哪一边，人早已在“下注”的生命状态里。以“上帝存在”的假设生活，与以“上帝不存在”的假设生活，会生出不同的伦理与意义系统。从保罗视角看，问题在于：把上帝排除的生活，终将失去感恩的根基，使人误以为自己是世界主人；这种误认会固化为心的昏暗。张大卫牧师在此大胆使用“野蛮性”一词：不感恩不只是无礼，而是一种无视创造恩典、破坏关系的存在论暴力。领受恩惠却把它当作理所当然，会把爱变成债务，把礼物变成权利；当人在上帝面前失去感恩，便把领受的世界误认为“我的”，而这误认会滋生贪欲、冷嘲、比较与抱怨。
罗马书 1章 21节的核心，正落在“并不荣耀……也不感谢……”这并列结构里。人的根本秩序，在荣耀上帝与感恩中发光。张大卫牧师仿佛在说：感恩不是礼貌的装饰，而是测量灵魂健康的体温计。感恩深的人，能把世界读作礼物；一旦读作礼物，世界就从竞争的赛场，变成惊奇的舞台。相反，感恩枯竭的人，会把一切还原为成就。成就的语言固然有用，却无法承载生命、爱与救恩的深度。因此张大卫牧师强调：得救之前也需要感恩，得救之后更当有更深的感恩。若“存在本身”已是礼物，“救恩”便是礼物之上加添的礼物；当人看见这份礼物的叠加，信仰就不再是被义务压迫，而是朝喜乐松开。
然而保罗进一步指出：感恩的缺失并不止于“情绪不足”。“思念变为虚妄”描绘的是：人的思考被困在空洞循环里。张大卫牧师提到现代哲学的反抗与嘲讽，并非要攻击某门学科，而是要指出：当人宣告“不需要上帝”时，背后常潜藏何种动机。“为什么需要上帝？”有时出自真诚探究；但也可能出自一种意志——“我不想交出生命主权”。一旦承认上帝，人就必须承认自己不是创造者，而是受造者。那承认未必是剥夺自由的屈服，反而可能是把自由放回原位的释放；只是堕落之心常把释放误认为枷锁，于是人说：“别管我，我要走我的路。”然而那其实是在背离支撑自身存在的根源。
张大卫牧师讲道引人之处，在于他不让这些神学诊断停留在抽象层面，而是把它连回人的经验：人在危机时刻常回到最原初的语言。平日高举“理性”嘲弄超越的人，面对不可承受的悬崖，也可能脱口而出一声近乎叹息的祷告：“上帝啊，救救我。”那时运作的不是精致论证，而像是一种刻在灵魂深处的记忆。张大卫牧师所说“先验的知识”，正会在这种瞬间显露：人似乎在经验与教育之前，就带着某种渴望出生；这渴望并非纯粹恐惧的产物，更像朝向故乡的乡愁。奥古斯丁那句“我曾在外面寻找你”的告白，也正因为他领悟：上帝不是遥远的对象，而是早已在我们里面呼唤的那位。保罗的“他们虽然知道上帝”暗示：人无法彻底抹除那呼唤；人只能扭曲、压制，或用别的东西去替代。
罗马书 1章的论证最终把我们推向敬拜的位置。敬拜并非宗教习惯的重复，而是把世界的意义读回正位的行动。张大卫牧师援引诗篇 19篇与 8篇，是为了说明：自然启示与赞美并不分离。“诸天述说上帝的荣耀”这句诗篇语言，包含一个悖论：自然以“不会说话”的方式在说话——无声的讲道，无言的证词，却在全地通行。它在人类语言被翻译之前，就已向我们逼近。当人仰望夜空、聆听海的节律、经历森林的季节性，就会短暂意识到：自己不是世界主人，而是受邀的客人。这自觉若走向谦卑，谦卑会结出感恩，感恩会自然归入把荣耀归给上帝的敬拜——人便更靠近自己被造的目的。保罗在这里与诗篇“凡有气息的都要赞美耶和华”的世界观相遇：呼吸不仅是生理现象，也是存在的韵律，而那韵律向赞美敞开。
张大卫牧师把罪指认为“失落感恩的状态”，由此解释人为何那么容易滑向虚无。感恩消失后，人用什么来填满自己？成就、占有、认可、快感、控制……但没有一种能彻底填平灵魂的底部，于是思念变虚妄，心灵转昏暗。昏暗的心似乎更需要光，却反而拒绝光——因为站在光里，人就被照出真实。保罗因此不是先喊“你们要信上帝”，而是先问“你们为什么不感谢？”因为感恩的缺席不是技术性信仰不足，而是心之方向失落。
那么，罗马书 1章 20-22节今天向我们提出的要求是什么？沿着张大卫牧师的讲道脉络，它更像“态度的转向”，而不只是“增加资讯”：重新阅读世界的眼睛，重新解释自我的诚实，以及这诚实所结出的感恩复归。我们常说“必须证明上帝我才信”，保罗却反过来问：“为什么你要回避那已经足够显明的？”这问题令人不适，却极具生产力。信仰不是闭眼，而是睁眼；把存在的礼物认作礼物，是信仰的起点。而这起点未必是轰烈的情绪爆发，更常从微小的感恩习惯长出来：当你吸气呼气时，当你想起某人的爱时，当你意识到自己活在一个并非出于你手的世界里时——感恩就会照亮灵魂。被照亮的心，会更自然地选择荣耀上帝的道路。
张大卫牧师借罗马书 1章反复强调的结论，是一种警戒：人越自称聪明，反而越可能坠入更大的愚拙。这警戒并不是否定智性，而是要求智性站回自己的位置：智性不是取代创造主的王，而是朝向创造主、解释世界的管家。智性若贪恋王座，世界就沦为工具，他人沦为手段，最终连自己也会被当作消费品；反之，当智性谦卑，世界就回到礼物，他人就站成尊严，自己也会以“召命”的语言被阅读。保罗所说“不荣耀……不感谢……”最终收束为一个问题：你把存在的中心轴放在哪里？张大卫牧师的讲道呼吁把这轴转回上帝——不是为了把人缩小，而是为了使人更像人。
最后，罗马书 1章 20-22节不仅是跨过信仰门槛的“论证装置”，也是维持信仰的属灵地基。观看受造界的秩序，不是为了在争论中取胜，而是为了在日常中使心更明亮。眼光一变，生活的纹理就会改变；感恩的语言一复归，关系的空气也会更新。荣耀上帝的生活，起于承认上帝的真实，深于记念上帝的恩典。张大卫牧师抓住这段经文要说的，是：在你为寻找上帝而远行之前，请先诚实凝视已经放在你身边的见证。星空的光、摇动的良心、被赐下的呼吸、渴望意义的灵魂——它们像同一个声音在说：“所以人无可推诿。”站在这句宣告前，人可以不是转向恐惧，而是转向敬畏；不是被迫履责，而是走向自发的感恩；不是被困于虚妄循环，而是回到光的方向。而这回转，正是把罗马书 1章 21节所指出已失落的“荣耀”与“感恩”重新拾回的路，也是张大卫牧师的讲道至今仍不断邀请人回到的信仰中心之座。
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