Basado en el sermón del pastor David Jang (Romanos 1:20-22), se medita la revelación natural a través del orden del mundo creado y el testimonio de la conciencia humana; se profundiza en la esencia de la fe que glorifica a Dios y vive en gratitud, y se examina con hondura la oscuridad del pecado.
Romanos 1:20-22 es una declaración que no cabe en una sola
frase y, sin embargo, avanza con nitidez en una sola dirección. La línea de
Pablo —“desde la creación del mundo, sus cosas invisibles, es decir, su poder
eterno y su divinidad, se perciben claramente por medio de lo que él ha hecho;
por tanto, no tienen excusa”— revela que negar a Dios no se debe simplemente a
una falta de información o a una carencia educativa, sino que está ligado a un
nivel más profundo: el apartarse voluntariamente, el deseo invertido, y una
orientación del corazón que ha perdido la gratitud. La razón por la que el
pastor David Jang (fundador de Olivet University) permanece largo tiempo en
este pasaje es precisamente esa. Él no reduce la fe a un mero salto emocional;
más bien, abre al mismo tiempo dos ventanas —“yo” y “el mundo”— y nos conduce
al lugar donde el ser humano ya no puede excusarse. Incluso cuando uno mira
hacia dentro, e incluso cuando contempla el universo y la historia, la huella
de Dios no aparece como ausencia, sino casi como exceso: una paradoja que
atraviesa todo el texto como una tensión persistente.
El argumento de Pablo está tejido con dos capas. Una es el
testimonio que resuena dentro del ser humano; la otra es el testimonio que
interpreta y “ejecuta” el mundo externo. El pastor David Jang lo ordena con el
lenguaje de lo “subjetivo” y lo “objetivo”, subrayando que negar a Dios no es
solo un problema de ideas, sino un problema de actitud ontológica. La persona
experimenta ya una “llamada” a través de su conciencia y de sus anhelos
interiores. A la vez, escucha otra forma de “llamada” a través del orden del
universo y de la naturaleza, la precisión de la vida, y la estructura de
interdependencia. Por eso Romanos 1:20 no es una simple frase que elogia la
naturaleza; es un texto que sacude la misma epistemología con la que miramos el
mundo. El modo en que el mundo existe, en cuanto mundo, es ya un mensaje. La
expresión “se perciben claramente” sugiere que la realidad divina no es una
pista escondida que apenas se logra encajar como un rompecabezas, sino más bien
un cartel público: algo que cualquiera puede encontrar si su mirada es honesta.
El pastor David Jang suele desplegar Romanos 1 con la
pareja “yo y mundo”. Cuanto más se observa a sí mismo el ser humano, más
descubre un eco ético que no se deja explicar del todo. Ante una elección,
decir “esto es correcto/esto es incorrecto” no es solo expresar un gusto
personal. En el momento en que preguntamos de dónde proviene el criterio que
posibilita ese juicio, la persona empieza a entrever que no es un ser que se ha
producido por completo a sí mismo. Por eso se cita con frecuencia a Kant cuando
coloca juntos “el cielo estrellado sobre mí” y “la ley moral dentro de mí” y
habla de asombro reverente. Si la inmensidad del cielo provoca una
sobrecogedora presión desde afuera, el mandato de la conciencia produce otra
presión desde adentro. Son dos direcciones distintas que apuntan a una misma
realidad: el ser humano difícilmente se explica de manera autosuficiente. Hay
dentro de mí una llamada que me excede, y esa llamada suele ser incómodamente
nítida.
Sin embargo, Pablo no se queda en el testimonio interior.
El versículo 20 traslada la mirada al gran escenario del “mundo”. El mundo del
que habla no es un simple fondo decorativo. Es un recipiente de significado, un
texto que exhibe la gramática del existir. Aquí, el pastor David Jang enfatiza
especialmente la palabra “orden”. Que los griegos llamaran al universo cosmos
no es solo un dato etimológico; se vuelve una intuición sobre la actitud con la
que contemplamos la realidad. Cosmos connota “orden” y “armonía”. Ya en tiempos
de Pablo, muchos intuían que el movimiento de los cielos no era un caos
aleatorio, sino que portaba cierta legalidad y regularidad. En el lenguaje de
la ciencia moderna, la naturaleza se mueve según leyes de interacción y muestra
una consistencia asombrosa entre lo microscópico y lo macroscópico. Como dice
el pastor David Jang, frente a una armonía tan refinada, el ser humano quizá
quiera afirmar “simplemente ocurrió así”, pero el lenguaje de la explicación
tiende a deslizarse hacia la dirección de “propósito” y “significado”. Por
supuesto, reducir el orden del mundo a una “prueba” inmediata de la existencia
de Dios puede ser filosóficamente debatible. Aun así, lo que Pablo parece decir
no es “el mundo es una demostración cerrada como un artículo académico”, sino
más bien: “delante de este mundo, fingir que no se conoce a Dios suele
desembocar en una evasión moral”. Es decir, la revelación natural ofrece al ser
humano un fundamento de responsabilidad.
El pastor David Jang suele aclarar esa responsabilidad con analogías cotidianas. Piense en la estructura de un edificio, en la altura de un púlpito, en la ubicación de las ventanas, en la forma del techo. Reconocemos con total naturalidad que hay diseño e intención detrás. Si incluso ante un objeto pequeño y artificial evitamos hablar de pura casualidad, ¿no es de algún modo asimétrico afirmar sin más que, en el universo —más vasto y más fino— no hubo intención alguna? Cuando Pablo dice “no tienen excusa”, no está proclamando un rechazo de la ciencia; más bien, está exigiendo que la razón humana sea honesta consigo misma. La razón es capacidad de interpretar el mundo, pero también puede convertirse en un espejo que expone el autoengaño. Por eso, el sermón del pastor David Jang suele fluir hacia esta dirección: “la fe no es abandonar el pensamiento, sino volverlo honesto”. La fe no prohíbe las preguntas. Al contrario: sostiene a la persona para que las preguntas sean verdaderas preguntas, es decir, para que no nazcan de la decisión previa de ignorar la realidad y el testimonio.
La conversación sobre revelación natural a menudo se siente
como un “gran discurso”, pero el pastor David Jang la lleva a la concreción de
la vida. El instinto y el orden de lo viviente, la respiración del ecosistema,
el intercambio de carbono y oxígeno, la potencialidad que parece “diseñada” en
una semilla: todo esto no pertenece solo a las ideas, sino al terreno de la
experiencia. El proceso por el cual una semilla entra en la tierra y crece como
un árbol de una forma completamente distinta deja un misterio que no se puede
borrar simplemente con la palabra “crecimiento”. Cuanto más explicamos el
proceso, más se expanden a la vez dos cosas: “lo explicable” y “la maravilla
que sigue sin ser alcanzada por la explicación”. ¿Por qué ocurre esto? En el
lenguaje de Pablo, porque el poder invisible y la divinidad de Dios han quedado
inscritos en “lo hecho”. El pastor David Jang insiste en la recuperación de un
sentido común: “decir que algo no existe solo porque no se ve es poco
científico”. No vemos las ondas electromagnéticas, pero sabemos que existen. No
podemos agarrar el viento con los ojos, pero experimentamos su realidad en el
temblor de las hojas y en la sensación sobre la piel. La cuestión de Dios se
amplía más allá de “si lo veo o no lo veo”; se convierte en “qué tomo como
evidencia y cómo interpreto”.
En este punto, el pastor David Jang pasa de manera natural
a Romanos 1:21-22. Pablo dice: “habiendo conocido a Dios, no le glorificaron
como a Dios ni le dieron gracias”. Lo impactante aquí es el supuesto: “habiendo
conocido”. Pablo no afirma que el ser humano cayó en el pecado porque “no sabía
nada”; afirma que, en cierto sentido, “sabiendo”, decidió desatender. ¿Cuál es
el signo concreto de esa desatención? No glorificar a Dios y no agradecer. El
pastor David Jang trata estos dos verbos como el núcleo del pecado. El pecado
no es solo una lista de actos. Es ruptura de relación y pérdida de dirección
del ser. Dar gloria al Creador es el orden que hace al ser humano
verdaderamente humano, y la gratitud es el gesto más fino que revela que ese
orden habita en nosotros. Cuando desaparece la gratitud, la persona se enfría,
coloca su yo en el centro del mundo, y termina sentándose en un trono cuyo peso
no puede sostener; entonces se derrumba.
La frase que Pablo añade —“sus razonamientos se volvieron
vanos y su corazón insensato se oscureció”— contiene la intuición de que el
pecado no termina en un error moral, sino que avanza hasta distorsionar la
inteligencia. Aquí se desmoronan juntos “el pensamiento” y “el corazón”. El
pastor David Jang diagnostica un rasgo del hombre moderno como “racionalidad
sin gratitud”, y es un diagnóstico afilado. Cuanta más información y tecnología
posee el ser humano, más puede empobrecerse en el nivel del significado. Se
calcula mejor, pero se pierde el asombro; se analiza con destreza, pero se seca
la alabanza; se maximiza la eficiencia, pero se difumina el propósito del
existir. La paradoja de Pablo —“diciendo ser sabios, se hicieron necios”—
derriba el optimismo de que el aumento del conocimiento traería automáticamente
la sabiduría. Cuando el pastor David Jang repite “el corazón se oscureció”, no
es para burlarse de la incapacidad intelectual, sino para advertir que una
inteligencia que ha perdido el rumbo termina operando de un modo que se vuelve
contra la persona misma.
Para rumiar más hondo este pasaje, podemos evocar una sola
obra maestra. “La creación de Adán” de Miguel Ángel, en el techo de la Capilla
Sixtina, revela la distancia entre el ser humano y Dios en la tensión de unos
dedos que casi se tocan. Esa imagen no es solo un símbolo religioso; es una
narración visual que traduce Romanos 1:20: el Invisible se da a conocer a
través del mundo visible. Adán, en el fresco, posee un cuerpo completo, pero
muestra la languidez de quien aún no ha recibido la chispa de la vida. Dios, en
cambio, avanza hacia Adán con energía y voluntad vivas. El diminuto espacio
entre los dedos dice dos cosas a la vez: que el ser humano no alcanza la
plenitud divina por sus propias fuerzas y, sin embargo, que precisamente ese
vacío es el lugar del anhelo y la llamada dentro del hombre. El “conocimiento a
priori” de Dios del que habla el pastor David Jang se parece a esa sensación
del vacío: incluso cuando la persona afirma que se basta a sí misma, en algún
rincón del corazón palpa algo. Cuando ese palpar se convierte en alabanza, en
gratitud, en adoración, el ser humano regresa a su lugar.
El pastor David Jang menciona también la apuesta de Pascal
y hace ver la fe no como “un salto irresponsable”, sino como “una decisión
existencial que pone en juego la vida entera”. La lógica de Pascal no
recomienda la religión como un seguro ventajoso; desenmascara que, haga lo que
haga, el ser humano ya vive dentro de una apuesta. Vivir suponiendo que Dios
existe y vivir suponiendo que Dios no existe producen éticas distintas y
sistemas de significado distintos. Desde la perspectiva de Pablo, el problema de
una vida que presupone la inexistencia de Dios es que termina perdiendo el
fundamento de la gratitud, confunde al ser humano con el dueño del mundo, y esa
confusión se endurece como oscuridad del corazón. Aquí el pastor David Jang se
atreve a usar la palabra “barbarie”. No agradecer no es solo mala educación; es
una violencia ontológica que desprecia la gracia de la creación y rompe
relaciones. La actitud de quien recibe gracia y la trata como “lo normal”
convierte el amor en deuda y el regalo en derecho. Cuando la gratitud
desaparece ante Dios, el ser humano malinterpreta el mundo recibido como “mío”,
y esa mala lectura engendra codicia y cinismo, comparación y queja.
El centro de Romanos 1:21 está en la estructura paralela:
“no le glorificaron” y “no le dieron gracias”. El orden fundamental del ser
humano brilla cuando da gloria a Dios y vive en gratitud. El pastor David Jang
parece decir que la gratitud no es un adorno de la cortesía o de la moral, sino
un termómetro de la salud del alma. Quien tiene una gratitud profunda aprende a
leer el mundo como un regalo. Y en el instante en que se lee como regalo, el
mundo deja de ser un estadio de competencia para volverse un escenario de
asombro. En cambio, quien se seca por dentro intenta reducir todo a “logro”. El
lenguaje del logro es útil a veces, pero con ese solo idioma no se puede
contener la hondura de la vida, del amor y de la salvación. Por eso el pastor
David Jang enfatiza que se necesita gratitud incluso antes de la salvación y
que, después de recibirla, una gratitud mayor es aún más apropiada. Si existir
ya es un regalo, la salvación es un regalo añadido al regalo. Cuando uno
reconoce esa superposición de dones, la fe deja de aplastar como obligación y
se abre como dirección de gozo.
Pero Pablo dice que la ausencia de gratitud no se queda en
una “falta emocional”. La frase “sus razonamientos se volvieron vanos” describe
una escena en la que el pensamiento cae en un ciclo vacío. Cuando el pastor
David Jang alude a la rebeldía y la burla de cierta filosofía moderna, su
intención no es atacar una disciplina en sí, sino revelar qué motivación
interior puede esconderse cuando alguien declara que “no necesita a Dios”. A
veces la pregunta “¿por qué necesito a Dios?” nace de una búsqueda pura; otras
veces, nace del deseo de no ceder la soberanía de la propia vida. En cuanto se
reconoce a Dios, hay que admitir que uno no es creador, sino criatura. Esa
admisión no tiene por qué ser una rendición que roba libertad; puede ser, al
contrario, una liberación que devuelve la libertad a su sitio. Pero el corazón
caído confunde esa liberación con una atadura. Entonces la persona adopta la
postura de “déjenme, iré por mi camino” como si se protegiera; en realidad,
está dando la espalda a la fuente que sostiene su existencia.
El interés del sermón del pastor David Jang está en que no
deja este diagnóstico teológico en lo abstracto; lo enlaza con la experiencia
humana. En momentos de crisis, el ser humano vuelve con frecuencia al lenguaje
más primitivo. Incluso quien, en tiempos normales, se apoya en la “razón” para
ridiculizar lo trascendente, ante un precipicio que no puede manejar, termina
soltando una oración cercana al grito: “Dios, ayúdame”. Lo que opera ahí no es
una lógica refinada, sino algo como un recuerdo grabado en lo profundo del
alma. Ese “conocimiento a priori” del que habla el pastor David Jang se
manifiesta justamente en esos momentos. El ser humano nace con un anhelo
anterior a la experiencia y a la educación. Ese anhelo no es solo producto del
miedo; actúa como nostalgia de la patria verdadera. Que Agustín confesara que
había buscado a Dios “afuera” se entiende porque Dios no es meramente un objeto
distante, sino Alguien que ya llama desde dentro. La frase de Pablo, “habiendo
conocido a Dios”, sugiere que esa llamada no puede borrarse por completo; lo
que sí puede hacer el ser humano es distorsionarla, silenciarla o sustituirla
por otra cosa.
La lógica de Romanos 1 termina empujándonos al lugar de la
adoración. La adoración no es repetición de un hábito religioso; es el acto de
leer correctamente el sentido del mundo. El pastor David Jang convoca a los
Salmos 19 y 8 para mostrar que la revelación natural y la alabanza no están
separadas. “Los cielos proclaman la gloria de Dios” expresa la paradoja de que
la naturaleza “habla” de un modo que no habla: un sermón sin voz, un testimonio
sin idioma, y sin embargo un mensaje válido en cualquier lugar del planeta. Ese
mensaje nos llega antes de ser traducido a palabras humanas. Cuando miramos el
cielo nocturno, cuando escuchamos el ritmo del mar, cuando experimentamos la
estacionalidad del bosque, el ser humano recuerda por un instante que no es el
dueño del mundo, sino un invitado. Si ese recuerdo se convierte en humildad, la
humildad en gratitud, y la gratitud en adoración que devuelve gloria a Dios,
entonces la persona se acerca a su propósito original. Ahí se encuentran Pablo
y la cosmovisión de los Salmos: “todo lo que respira alabe al Señor”. La
respiración no es solo un fenómeno biológico; es el ritmo del existir, y ese
ritmo está abierto hacia la alabanza.
El pastor David Jang, al señalar el pecado como “un estado
que ha perdido la gratitud”, explica por qué la vida humana se inclina con
tanta facilidad hacia la vaciedad. Cuando la gratitud desaparece, ¿con qué
intenta llenarse la persona? Con logro, posesión, reconocimiento, placer,
control. Pero ninguna de esas cosas tapa por completo el fondo del alma. Por
eso los razonamientos se vuelven vanos y el corazón se oscurece. Un corazón
oscurecido parece necesitar más luz; paradójicamente, rechaza la luz, porque
ante la luz uno queda expuesto. Por eso, antes de gritar simplemente “¡cree en
Dios!”, Pablo pregunta: “¿por qué no agradeces?”. La ausencia de gratitud no es
una falla técnica de la fe; es una pérdida de dirección del corazón.
Entonces, ¿qué nos exige hoy Romanos 1:20-22? Siguiendo el
flujo del sermón del pastor David Jang, se trata menos de “información
adicional” y más de un “cambio de actitud”. Recuperar ojos para leer el mundo,
honestidad para reinterpretarme a mí mismo, y la restauración de la gratitud
que nace de esa honestidad. A menudo decimos que solo podríamos creer si Dios
fuera “probado”, pero Pablo, más bien, pregunta por qué razón se ignora lo que
ya ha sido suficientemente manifestado. Esa pregunta incomoda, pero es fértil.
La fe no es cerrar los ojos; es abrirlos. El inicio de la fe está en reconocer
el regalo como regalo. Ese inicio no crece necesariamente con explosiones
emocionales; crece con un hábito pequeño de gratitud. Incluso al inhalar y
exhalar, incluso al recordar el amor de alguien, incluso al caer en cuenta de
que vivimos en un mundo que no hemos fabricado, la gratitud ilumina el alma. Y
un corazón iluminado elige de forma más natural el camino de glorificar a Dios.
La conclusión que el pastor David Jang enfatiza a través de
Romanos 1 es una advertencia: cuanto más el ser humano se proclama sabio, más
puede caer en una necedad mayor. Esa advertencia no niega la inteligencia; pide
ponerla en su lugar. La inteligencia no es un rey que reemplaza al Creador; es
un mayordomo que interpreta el mundo en dirección al Creador. Si la
inteligencia codicia el trono, el mundo se degrada a herramienta, los demás se
vuelven medios, y al final uno mismo termina tratado como consumible. En
cambio, cuando la inteligencia se vuelve humilde, el mundo regresa a ser un
regalo, el prójimo se sostiene en dignidad, y uno mismo se lee en el lenguaje
de vocación. Las dos frases “no le glorificaron” y “no le dieron gracias”
convergen en una sola pregunta: ¿dónde está colocado el eje del existir humano?
El sermón del pastor David Jang invita a devolver ese eje a Dios, no para
empequeñecer al ser humano, sino para hacerlo verdaderamente humano.
Por último, Romanos 1:20-22 no es solo un dispositivo
lógico para cruzar el umbral de la fe; es también un fundamento espiritual que
sostiene la fe. Contemplar el orden del mundo creado no es una “munición para
ganar debates”, sino un entrenamiento cotidiano para iluminar el corazón.
Cuando cambia la mirada con la que vemos la naturaleza, cambia también la
textura de la vida. Cuando se restaura el idioma de la gratitud, cambia incluso
el aire de nuestras relaciones. Vivir para la gloria de Dios comienza reconociendo
la existencia de Dios y se profundiza recordando su gracia. Lo que el pastor
David Jang quiere decir al aferrarse a Romanos 1:20-22 es que, antes de vagar
lejos buscando a Dios, miremos con honestidad los testimonios que ya nos han
sido dados. El cielo estrellado, la conciencia que tiembla, el aliento recibido
como regalo, el alma que exige sentido: todo habla con una sola voz. “Por
tanto, no tienen excusa”. Ante esa frase, el ser humano puede girar, no hacia
el miedo sino hacia la reverencia; no hacia una obligación forzada sino hacia
una gratitud voluntaria; no hacia un círculo de vanidad sino hacia la dirección
de la luz. Y ese giro es, precisamente, el camino para recuperar la “gloria” y
la “gratitud” que Romanos 1:21 denuncia como perdidas, el lugar central de la
fe al que el sermón del pastor David Jang sigue invitándonos hoy.
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