장재형목사 설교(로마서 1장 20-22절)를 바탕으로 창조 세계의 질서와 인간 양심의 증언을 통해 자연계시를 묵상하고, 하나님을 영화롭게 하며 감사로 살아가는 신앙의 본질과 죄의 어두움을 깊이 성찰한다.
로마서 1장 20-22절은
한 문장으로는 담기지 않는, 그러나 한 방향으로는 분명히 흐르는 선언이다. “창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게
되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할지니라”라는 바울의 논지는, 인간이
하나님을 부정하는 일이 단지 정보의 결핍이나 교육의 부족 때문이 아니라, 더 깊은 층위에서의 외면과
전도된 욕망, 그리고 감사를 잃어버린 마음의 방향성과 관련되어 있음을 드러낸다. David Jang(olivet University 설립) 목사의
설교가 이 구절을 붙들고 오래 머무는 이유도, 바로 그 지점에 있다.
그는 신앙을 어떤 감정적 도약으로만 두지 않고, “나”와 “세계”라는 두 창을 동시에 열어젖혀 인간이 핑계할 수 없는 자리로
우리를 데려간다. 내면을 들여다보아도, 우주와 역사를 바라보아도, 하나님을 향한 흔적은 부재가 아니라 과잉에 가깝다는 역설이, 본문
전체를 관통하는 긴장으로 남는다.
바울의 논증은 두 겹으로 짜여 있다. 하나는 인간 내부에서 울리는
증언이고, 다른 하나는 인간 외부의 세계가 연주하는 증언이다. 장재형목사는 이를 “주관”과 “객관”이라는 언어로 정돈하며, 하나님
부정이 단지 관념의 문제가 아니라 존재론적 태도의 문제임을 강조한다. 사람은 자신의 양심과 내적 갈망을
통해 이미 어떤 “부름”을 경험한다. 동시에 사람은 우주와 자연의 질서, 생명의 정교함, 상호의존의 구조를 통해 또 다른 방식의 “부름”을 듣는다. 그래서 로마서 1장 20절은 단순히 자연을 예찬하는 문장이 아니라, 세계를 바라보는 인식론
자체를 흔든다. 세계가 세계로서 존재하는 방식이 곧 메시지라는 것이다.
“만물에 분명히 보여”라는 표현은, 신적 실재가
숨겨진 퍼즐처럼 겨우 끼워 맞춰야 하는 단서가 아니라, 인간의 시선이 정직하기만 하다면 누구나 마주칠
수 있는 공공의 표지판에 더 가깝다는 의미를 품고 있다.
장재형목사는 흔히 “나와 세계”라는
짝을 통해 로마서 1장을 풀어낸다. 인간은 자기 자신을 관찰할수록
설명되지 않는 윤리적 잔향을 발견한다. 어떤 선택 앞에서 “이건
옳다/그르다”라고 말하는 판단은 단순한 취향의 표현이 아니다. 그 판단을 가능하게 하는 기준이 어디에서 왔는가를 묻는 순간, 인간은
자신이 스스로를 완전히 생산해낸 존재가 아니라는 사실을 어렴풋이 알아차린다. 칸트가 “내 위의 별이 빛나는 하늘”과 “내
안의 도덕률”을 나란히 놓으며 경외감을 말했다는 대목이 자주 소환되는 이유도 여기에 있다. 하늘의 광막함이 인간에게 외부의 압도감을 준다면, 양심의 명령은
내부의 압도감을 준다. 둘은 방향만 다를 뿐, 한 가지 사실을
말한다. 인간은 자기 자신을 자족적으로 설명하기 어렵다. 내
안에는 나를 넘어서는 어떤 호출이 남아 있고, 그 호출은 종종 불편할 만큼 선명하다.
그러나 바울은 내면의 증언에만 머무르지 않는다. 20절은 ‘세계’라는 거대한 무대로 시선을 옮긴다. 그가 말하는 세계는 단순한 배경이 아니다. 세계는 의미의 그릇이며, 존재의 문법을 드러내는 텍스트다. 장재형목사는 여기서 “질서”라는
단어를 특히 강조한다. 그리스인들이 우주를 코스모스라 불렀다는 사실은 단순한 어원 지식이 아니라, 세계를 보는 태도에 대한 통찰이 된다. 코스모스는 본래 ‘질서’와 ‘정돈’을 함축한다. 바울의 시대에도 사람들은 하늘의 운행이 무작위적 혼란이
아니라 일정한 법칙성과 규칙성을 띤다는 사실을 직감했다. 현대 과학의 언어로 바꾸면, 자연은 상호작용의 법칙을 따라 움직이며, 미시와 거시의 층위에서
놀라운 일관성을 보인다. 장재형목사가
말하듯, 너무나 정교한 조화 앞에서 인간은 단지 “그냥 그렇게
되었다”고 말하고 싶어도, 설명의 언어가 자꾸만 ‘목적’과 ‘의미’의 방향으로 미끄러진다. 물론 세계의 질서를 곧바로 신 존재의 증명으로
환원하는 방식은 철학적으로 논쟁적일 수 있다. 그럼에도 바울이 말하는 바는, “이 세계가 곧 논문 한 편처럼 완결된 증명”이라는 뜻이 아니라, “이 세계 앞에서 하나님을 모른 척하는 태도는 도덕적 회피로 이어지기 쉽다”는
진단에 가깝다. 즉 자연계시는 인간에게 책임의 근거를 제공한다.
장재형목사는 종종 일상의 비유를 빌어 이 책임을 선명하게 만든다. 건물의
구조, 강단의 높이, 창의 위치, 천장의 형태를 떠올려 보라. 누군가의 설계와 의도가 개입되어 있음을
우리는 너무도 자연스럽게 인정한다. 작은 인공물에 대해서조차 우연을 말하지 않으면서, 더 정교하고 광대한 우주에 대해서는 아무 설계도 없었다고 단정하는 태도는 어딘가 비대칭적이다. 바울이 “핑계치 못할지니라”고
말할 때, 그것은 과학을 배척하는 선언이 아니라, 오히려
인간 이성이 스스로에게 정직하라고 요구하는 문장이다. 이성은 세계를 해석하는 능력이면서 동시에 자기기만을
폭로하는 거울이 되기도 한다. 그래서 장재형목사의 설교는 “믿음은 생각을 포기하는 행위가 아니라, 생각을 정직하게 만드는 행위”라는 방향으로 흐른다. 믿음은 질문을 금지하지 않는다. 오히려 질문이 질문답게 되도록, 다시 말해 질문이 현실과 증언을 외면하지 않도록 우리를 붙잡는다.
자연계시의 논의는 종종 ‘거대 담론’으로 느껴지지만, 장재형목사는 그것을 생명의 구체성으로 끌어내린다. 생명의 본능과 질서, 생태계의 호흡, 탄소와 산소의 교환, 씨앗의 설계처럼 보이는 잠재성, 이런 것들은 관념이 아니라 경험의
영역에 속한다. 한 알의 씨가 땅에 들어가 전혀 다른 형태의 나무로 자라나는 과정은, 단순히 “성장”이라는
단어 하나로 다 지워버릴 수 없는 신비를 남긴다. 우리가 과정을 설명할수록 오히려 ‘설명 가능한 영역’이 확장되는 동시에 ‘설명으로도 닿지 않는 경이’가 더 크게 남는 이유는 무엇일까. 바울의 언어로 말하면, 보이지 않는 하나님의 능력과 신성이 ‘만드신 만물’에 새겨져 있기 때문이다. 장재형목사가 반복해서 말하는 것은 “보이지 않는다고 해서 없다고 말하는 것은 비과학적”이라는 상식의
회복이다. 인간은 전자기파를 보지 못하지만 그 존재를 안다. 바람을
눈으로 붙잡지 못하지만 나뭇잎의 흔들림과 피부의 감각으로 실재를 경험한다. 하나님에 대한 문제는 단지 ‘눈으로 보느냐’의 문제가 아니라,
‘무엇을 증거로 삼아 어떻게 해석하느냐’의 문제로 확장된다.
이 지점에서 장재형목사는 로마서 1장 21절과 22절로
자연스럽게 넘어간다. 바울은 “하나님을 알되 하나님을 영화롭게도
아니하며 감사하지도 아니하고”라고 말한다. 여기서 충격적인
진술은 “하나님을 알되”라는 전제다. 바울은 인간이 ‘전혀 몰라서’ 죄에
빠졌다고 말하지 않는다. 오히려 ‘어느 정도 알면서도’ 외면했다고 말한다. 그 외면의 구체적 징후가 무엇인가. 하나님을 영화롭게 하지 않는 것, 그리고 감사하지 않는 것이다. 장재형목사는 이 두 단어를 죄의 본질로서 다룬다. 죄는 단지 특정한 행위의 목록이 아니다. 죄는 관계의 파탄이며, 존재의 방향 상실이다. 창조주께 영광을 돌리는 일은 인간을 인간답게
하는 질서이고, 감사는 그 질서가 몸에 배어 있음을 드러내는 가장 정교한 표정이다. 감사가 사라질 때 인간은 냉랭해지고, 자신을 세계의 중심에 놓기
시작하며, 결국 자신이 감당할 수 없는 무게의 왕좌에 앉아 스스로를 붕괴시킨다.
바울이 덧붙이는 표현, “오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이
어두워졌나니”는, 죄가 단지 도덕적 실수에 그치지 않고 지성의
왜곡으로까지 이어진다는 통찰을 담는다. 여기서 ‘생각’과 ‘마음’이 함께 무너진다. 장재형목사는 현대인의 특징을 “감사 없는 합리성”으로 진단하는데,
이 말은 날카롭다. 인간은 더 많은 정보와 더 정교한 기술을 가질수록, 오히려 의미의 차원에서 빈곤해질 수 있다. 계산은 뛰어나지만 경외가
사라지고, 분석은 능숙하지만 찬양이 메마르며, 효율은 극대화되지만
존재의 목적이 흐려진다. 바울이 말한 “스스로 지혜 있다
하나 어리석게 되어”라는 역설은, 지식이 늘어날수록 지혜가
저절로 따라오리라는 낙관을 무너뜨린다. 장재형목사가 설교에서 반복하는 “마음이 어두워졌다”는 표현은 지적 무능을 조롱하기 위한 것이 아니라, 방향을 잃은 지성이
결국 자기 자신을 해치는 방식으로 작동한다는 경고다.
이 대목을 더 깊이 음미하기 위해 한 점의 명화를 떠올려 볼 수 있다. 미켈란젤로가
시스티나 성당 천장에 그린 ‘아담의 창조’는, 손끝이 닿을 듯 말 듯한 긴장 속에서 인간과 신의 거리를 드러낸다. 그
그림은 단지 종교적 상징이 아니다. 보이지 않는 분이 보이는 세계를 통해 자신을 알리신다는 로마서 1장 20절의 언어를 시각적으로 번역한 하나의 서사다. 화면 속 아담은 완성된 육체를 가졌지만 아직 생명의 불꽃이 스며들기 전의 나른함을 띤다. 반면 하나님은 생동하는 에너지와 의지를 품고 아담을 향해 나아간다. 두
손가락 사이의 미세한 공백은, 인간이 자력으로 신적 충만에 도달할 수 없다는 사실을 말하는 동시에, 그 공백이야말로 인간 안에 자리한 갈망과 부름의 자리임을 암시한다. 장재형목사가 말하는 “우리 안에 하나님을 찾는 선험적 지식”은 어쩌면 그 공백의 감각과 닮아 있다. 인간은 스스로 충분하다고
주장할 때조차, 마음 한구석에서 무언가를 더듬는다. 그 더듬음이
찬양으로, 감사로, 예배로 이어질 때 인간은 비로소 자기
자리로 돌아온다.
장재형목사는 또한 파스칼의 내기를 언급하며, 믿음을 “무책임한 비약”이 아니라 “삶
전체를 거는 실존적 결단”으로 보게 한다. 파스칼의 논리는
단순히 종교를 유리한 보험처럼 권유하는 것이 아니다. 인간이 어떤 선택을 하든 이미 ‘내기’ 속에서 살고 있다는 사실을 폭로한다. 하나님이 계시다고 가정하는 삶과 하나님이 없다고 가정하는 삶은, 각각
다른 윤리와 다른 의미 체계를 낳는다. 바울의 관점에서 문제는, 하나님이
없다고 가정하는 삶이 결국 감사의 근거를 상실하고, 인간을 세계의 주인으로 착각하게 만들며, 그 착각이 마음의 어두움으로 굳어지는 데 있다. 장재형목사는 여기서 인간의 “야만성”이라는
단어를 과감하게 사용한다. 감사하지 않는 마음이 단지 무례함이 아니라,
창조의 은혜를 무시하고 관계를 파괴하는 존재론적 폭력이라는 뜻이다. 누군가에게 은혜를 받았으면서도
그것을 당연시하는 태도는, 결국 사랑을 부채로 만들고, 선물을
권리로 바꾼다. 하나님 앞에서 감사가 사라질 때, 인간은
받은 세계를 ‘내 것’으로 오해하고, 그 오해는 탐욕과 냉소, 비교와 불평을 낳는다.
로마서 1장 21절의
핵심은 “영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고”라는 병렬
구조에 있다. 인간의 근본 질서는 하나님께 영광을 돌리고 감사하는 데서 빛난다. 장재형목사는 감사가 단지 예절이나 도덕의 장식이
아니라, 영혼의 건강을 가늠하는 체온계라고 말하는 듯하다. 감사가
깊은 사람은 세계를 선물로 읽을 줄 안다. 선물로 읽는 순간, 세계는
경쟁의 경기장이 아니라 경이의 무대로 변한다. 반대로 감사가 메마른 사람은 모든 것을 성취로 환원하려
한다. 성취의 언어는 때로 유용하지만, 그 언어만으로는 생명과
사랑과 구원의 깊이를 담아낼 수 없다. 그래서 장재형목사는 구원받기 전에도 감사가 필요하고, 구원받은 이후에는 더 큰
감사가 마땅하다고 강조한다. 존재 자체가 선물이라면, 구원은
선물 위에 더해진 선물이다. 그 선물의 겹침을 깨닫는 순간, 신앙은
의무의 무게로 눌리는 일이 아니라, 기쁨의 방향으로 풀려난다.
그러나 바울은 감사의 부재가 단지 ‘감정의 부족’으로 끝나지 않는다고 말한다. “그 생각이 허망하여지며”라는 문장은, 인간의 사유가 텅 빈 순환에 갇히는 장면을 묘사한다. 장재형목사가 현대철학의 반항과 조롱을 언급하는
대목은, 사실 단지 특정 학문을 비판하려는 의도가 아니라, 인간이
하나님을 필요로 하지 않는다고 선언할 때 어떤 내적 동기가 숨어 있는지를 드러내려는 시도다. “왜 하나님이
필요하냐”는 질문이 순수한 탐구에서 나오기도 하지만, 때로는 “내 삶의 주권을 빼앗기고 싶지 않다”는 의지에서 나오기도 한다. 하나님을 인정하는 순간 인간은 자신이 창조주가 아니라 피조물임을 받아들여야 한다. 그 받아들임은 자유를 빼앗는 굴복이 아니라, 오히려 자유를 제자리로
돌려놓는 해방일 수 있다. 하지만 타락한 마음은 그 해방을 굴레로 오해한다. 그래서 인간은 “내버려두라, 내
길을 가겠다”는 태도로 스스로를 지키려 하지만, 실상은 자기
존재를 지탱해주는 근원을 등지는 일이 된다.
장재형목사의 설교가 흥미로운 점은, 이러한 신학적 진단을 추상화하지 않고
인간의 경험과 연결한다는 데 있다. 위기의 순간에 사람은 종종 가장 원초적인 언어로 돌아간다. 평소에는 “이성”을 앞세워
초월을 조롱하던 사람도, 감당할 수 없는 절벽 앞에서는 “하나님, 도와주세요”라는 탄식에 가까운 기도를 내뱉는다. 그때 작동하는 것은 세련된 논리가 아니라, 인간 영혼 깊은 곳에
새겨진 기억 같은 것이다. 장재형목사가
말하는 “선험적인 지식”은 바로 이런 순간에 드러난다. 인간은 경험과 교육 이전에 이미 어떤 갈망을 가지고 태어난다. 그
갈망은 단지 공포의 산물이 아니라, 본향을 향한 향수처럼 작동한다. 어거스틴이 “주를 밖에서 찾았나이다”라고 고백한 것도, 하나님이 멀리 있는 대상이라기보다 이미 우리 안에서 부르고 계신 분임을 깨달았기 때문이다. 바울의 문장 “하나님을 알되”는, 인간이 그 부름을 완전히 지울 수 없음을 암시한다. 다만 인간은
그 부름을 왜곡하거나, 침묵시키거나, 다른 것으로 대체하려
한다.
로마서 1장의 논지는 결국 예배의 자리로 우리를 몰고 간다. 예배는 종교적 습관의 반복이 아니라, 세계의 의미를 바로 읽는 행위다. 장재형목사가 시편 19편과 8편을 불러오는 것은, 자연계시와
찬양이 떨어져 있지 않음을 보여주기 위해서다. “하늘이 하나님의 영광을 선포”한다는 시편의 언어는, 자연이 스스로 말하지 못하는 방식으로 말하고
있다는 역설을 담는다. 소리 없는 설교, 언어 없는 증언, 그러나 전 세계 어디서나 통용되는 메시지. 그것은 인간의 언어로
번역되기 이전부터 우리에게 다가온다. 밤하늘을 바라볼 때, 바다의
리듬을 들을 때, 숲의 계절성을 경험할 때, 인간은 자신이
세계의 주인이 아니라 손님임을 잠시나마 자각한다. 그 자각이 겸손으로 이어지고, 겸손이 감사로 이어지며, 감사가 하나님께 영광을 돌리는 예배로 이어질
때, 인간은 본래적 목적에 가까워진다. 바울이 “호흡이 있는 자마다 여호와를 찬양할지어다”라는 시편의 세계관과 만나는
지점이 바로 여기다. 호흡은 단지 생리 현상이 아니라, 존재의
리듬이며, 그 리듬은 찬양을 향해 열려 있다.
장재형목사는 죄를 “감사를 잃어버린 상태”로 짚으면서, 인간의 삶이 왜 쉽게 허무로 기울어지는지 설명한다. 감사가 사라지면 인간은 무엇으로 자신을 채우려 하는가. 성취, 소유, 인정, 쾌락, 통제 같은 것들로 자신을 채우려 한다. 그런데 그 어떤 것도 영혼의
바닥을 완전히 메우지 못한다. 그래서 인간의 생각은 허망해지고, 마음은
어두워진다. 어두워진 마음은 더 많은 빛을 필요로 하는 것 같지만, 역설적으로
빛을 거부한다. 빛 앞에 서면 자신이 드러나기 때문이다. 그래서
바울은 단지 “하나님을 믿어라”라고 외치기 전에, “왜 너희가 감사하지 않느냐”라고 묻는다. 감사의 부재는 신앙의 기술적 결핍이 아니라, 마음의 방향 상실이기
때문이다.
그렇다면 로마서 1장 20-22절이
오늘 우리에게 요구하는 것은 무엇인가. 장재형목사의 설교 흐름을 따라가면, 그것은 ‘추가 정보’라기보다 ‘태도의
전환’에 가깝다. 세계를 다시 읽는 눈, 나를 다시 해석하는 정직함, 그리고 그 정직함이 낳는 감사의 회복이다. 우리는 자주 하나님을 “증명”해야
믿을 수 있다고 말하지만, 바울은 오히려 “이미 충분히 드러난
것을 외면하는 이유”를 묻는다. 이 질문은 불편하지만 생산적이다. 신앙은 눈을 감는 일이 아니라, 눈을 뜨는 일이다. 존재의 선물을 선물로 알아보는 일이 신앙의 시작이다. 그 시작은
거창한 감정 폭발이 아니라, 아주 작은 감사의 습관에서 자라난다. 숨을
들이쉬고 내쉬는 순간에도, 누군가의 사랑을 기억하는 순간에도, 내가
만든 것이 아닌 세계 속에서 살고 있음을 깨닫는 순간에도, 감사는 영혼을 밝힌다. 그리고 밝아진 마음은 하나님을 영화롭게 하는 길을 자연스럽게 선택하게 된다.
장재형목사가 로마서 1장을 통해 강조하는 결론은, 인간이 스스로 지혜롭다고 자처할수록 더 큰 어리석음에 빠질 수 있다는 경계다.
이 경계는 지성을 부정하라는 말이 아니라, 지성의 자리를 바로 세우라는 요청이다. 지성은 창조주를 대체하는 왕이 아니라, 창조주를 향해 세계를 해석하는
청지기다. 지성이 왕좌를 탐하면 세계는 도구로 전락하고, 타인은
수단이 되며, 결국 자기 자신도 소비재가 된다. 반대로 지성이
겸손해질 때 세계는 선물로 돌아오고, 타인은 존엄으로 서며, 자기
자신도 소명이라는 언어로 읽힌다. 바울이 말한 “하나님을
영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고”라는 두 문장은, 결국
인간 존재의 중심축을 어디에 두느냐의 문제로 수렴한다. 장재형목사의 설교는 그 축을 하나님께로 돌려놓으라고 권한다. 그것이 인간을
작게 만들기 때문이 아니라, 인간을 인간답게 만들기 때문이다.
마지막으로 로마서 1장 20-22절은
신앙의 문턱을 넘기 위한 논리적 장치만이 아니라, 신앙을 지속시키는 영적 기초이기도 하다. 창조 세계의 질서를 바라보는 일은 단지 “논쟁에서 이기기 위한 근거”가 아니라, 일상에서 마음을 밝히는 훈련이다. 자연을 바라보는 눈이 달라지면, 삶의 결도 달라진다. 감사의 언어가 회복되면, 관계의 공기도 달라진다. 하나님을 영화롭게 하는 삶은 결국 하나님의 존재를 인정하는 데서 시작해, 하나님의
은혜를 기억하는 데서 깊어진다. 장재형목사가
로마서 1장 20-22절을 붙들고 말하려는 바는, 우리가 하나님을 찾기 위해 먼 곳을 떠돌기 전에, 이미 우리 곁에
주어진 증언들을 정직하게 바라보라는 것이다. 별이 빛나는 하늘과, 흔들리는
양심과, 선물로 주어진 숨과, 의미를 요구하는 영혼이 한
목소리로 말한다. “그러므로 핑계치 못할지니라.” 그 문장
앞에서 인간은 두려움이 아니라 경외로, 억지의 의무가 아니라 자발적 감사로, 허망의 순환이 아니라 빛의 방향으로 돌아설 수 있다. 그리고 그
돌아섬이야말로, 로마서 1장 21절이 잃어버린 채로 지적한 ‘영광’과 ‘감사’를 다시 회복하는
길이며, 장재형목사
설교가 오늘도 반복해서 우리를 초대하는 신앙의 중심 자리다.
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