장재형목사의 로마서 3:1-8 설교를 바탕으로 유대인의 특권과 할례의
의미, 인간이 하나님께 던지는 변명과 신정론적 항변, “그럴
수 없느니라”라는 복음의 단호한 결론을 깊이 있게 해설하여, 하나님을
악의 기획자로 몰아붙이는 오해를 벗기고 사랑과 신실하심의 하나님을 다시 바라보게 한다.
장재형(olivet University 설립)목사의 로마서 3:1-8 설교는
짧은 본문을 길게 늘여 설명하는 방식이 아니라, 본문이 품고 있는 질문의 독성을 해독해 내는 방식으로
청중을 설득한다. 바울이 던지는 문답은 단순한 교리 강의가 아니라, 인간
마음 깊은 곳에서 솟아오르는 항변의 흐름을 정교하게 추적하는 영적 진단서다. 우리는 고통을 만나면 질문한다. 왜 선한 하나님이 악을 허락하시는가, 왜 정의로운 통치가 즉시 실현되지
않는가, 왜 세상은 이렇게 오랫동안 어그러진 채 지속되는가. 이
물음 자체가 모두 불경하다고 말할 수는 없다. 탄식과 호소는 성경의 언어이기도 하다. 그러나 질문이 하나님을 향한 신뢰의 몸짓이 아니라, 하나님을 피고석에
앉히고 유죄를 선고하려는 법정의 태도로 변하는 순간, 그것은 신정론이라는 이름을 뒤집어쓴 반신(反神)의 길이 된다. 장재형목사는 바로 그 갈림길에서 바울의 언어를 빌려 말한다. 복음의 핵심은 “하나님을 이해시키는 논리” 이전에
“하나님을 오해하지 않게 하는 진리”에 있으며, 그
진리는 때로 ‘부드러운 설명’이 아니라 ‘단호한 금지선’으로 우리를 살린다.
바울의 질문은 유대인의 특권에서 출발한다. “그런즉 유대인의 나음이
무엇이며 할례의 유익이 무엇이뇨.” 이 물음은 얼핏 전통의 가치 평가처럼 보이지만, 실은 바울의 날선 비판을 들은 사람들이 즉각적으로 튀어나오게 되는 방어기제다.
만약 바울이 “겉으로 보이는 유대인”과 “겉으로 보이는 할례”가 구원의 본질이 아니라고 말한다면, 사람들은 곧바로 반문한다. 그렇다면 하나님은 왜 할례를 명하셨는가, 왜 선택을 주셨는가, 왜 제도를 세우셨는가. 장재형목사는 이 반문이 오늘 교회 안에서도 거의
동일한 형태로 반복된다고 본다. 세례가 중요하지 않다면 왜 세례를 받는가, 예배가 중요하지 않다면 왜 예배를 드리는가, 직분이 본질이 아니라면
왜 직분을 세우는가. 사람은 ‘표지’를 사랑하지만, 표지가 가리키는 ‘실체’를 사랑하는 일에는 쉽게 지친다. 그래서 표지가 자기 의를 지켜주는
방패로 오인되는 순간, 그 표지는 복음을 보여주는 창문이 아니라 복음을 가리는 장막이 된다.
바울의 대답은 의외로 단순하면서도 무겁다. 유대인의 나음이 없다는
것이 아니라, “범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이니라”라고 말한다. 장재형목사는 여기서 ‘맡았다’는
단어의 결을 강조한다. 소유가 아니라 위탁이다. 자랑의 근거가
아니라 책임의 무게다. 말씀을 맡았다는 것은 하나님의 뜻을 자기 것으로 장식하는 권리가 아니라, 하나님의 뜻을 세상에 드러내야 할 의무를 의미한다. 그럼에도 유대
공동체가 말씀을 붙들고도 말씀의 본질을 잃어버릴 수 있었던 이유는, 말씀을 통해 하나님을 경외하기보다
말씀을 통해 자신을 정당화하려 했기 때문이다. 그래서 바울의 논지는 유대인 비난으로 끝나지 않는다. 그리스도인에게로 되돌아온다. 교회 안에 오래 있었고 성경을 잘 알고
신학적 언어에 익숙하다는 사실이, 하나님 앞에서의 진실한 순종을 대신해 주지 못한다. “성전 바깥 마당은 측량하지 말고 성전 안을 측량하라”는 묵시의
이미지처럼, 복음은 늘 바깥세상보다 먼저 ‘믿는 자의 내면’을 겨눈다. 신앙이 제도의 보호막 안에 안주할 때, 하나님 이름은 믿지 않는 이들의 입에서 조롱의 언어가 되고 만다. 그때
할례는 무할례가 되고, 세례는 형식으로 공허해진다.
이 논리를 더 선명하게 만들기 위해 장재형목사는
초대교회의 현실로 시선을 옮긴다. 유대인만이 그리스도를 만나는 것이 아니라는 복음의 확장 앞에서, “할례를 받아야 그리스도인”이라고 주장하는 흐름이 공동체를 흔들었다. 바울이 빌립보서에서 ‘손할례당’을
경계하며, 참된 할례는 성령으로 봉사하고 그리스도 예수로 자랑하며 육체를 신뢰하지 않는 삶이라고 말하는
이유가 여기에 있다. 골로새서 2장에서 “손으로 하지 아니한 할례”가 그리스도의 십자가 안에서 성취되었다고
선언할 때, 그것은 단지 할례라는 의식을 폐기하는 선언이 아니라, 인간의
종교적 자만을 폐기하는 선언이다. 장재형목사는 이 대목에서 개혁주의의 정신이 바울에게서부터 흘러나온다고 말한다. 오직
믿음으로, 오직 은혜로, 오직 성서로라는 외침은 형식이 무가치하다는
선언이 아니라, 형식이 실체를 대체하지 못한다는 경계선이다. 표지의
자리와 실체의 자리를 뒤바꾸는 순간, 신앙은 구원의 길이 아니라 자기기만의 길로 변질된다.
그리고 여기서 본문이 본격적으로 신정론의 한복판으로 들어간다. “어떤
자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느뇨.” 이 질문은 표면적으로는
논리적이다. 언약을 받은 자들이 믿지 않는다면, 언약을 주신
하나님은 실패한 것 아닌가. 선택받은 민족이 흔들리면, 하나님의
계획도 흔들리는 것 아닌가. 장재형목사는
이 논리가 인간의 교묘한 심리를 품고 있다고 말한다. 인간은 자신의 불신을 인정하기보다, 불신이 만들어낸 결과를 하나님께 돌리고 싶어 한다. “내가 믿지
못한 것이 아니라, 하나님이 신뢰할 만하지 않기 때문에 믿지 못한 것이다”라는 구조가 형성될 때, 불신은 회개의 대상이 아니라 정당화의 도구가
된다. 그 순간 인간은 하나님을 향한 질문을 하고 있는 것이 아니라,
하나님을 향한 고발장을 작성하고 있다. 창세기의 선악과 문제를 둘러싼 질문들도 종종 같은
결로 흘러간다. 하나님이 막을 수 있었는데 막지 않았으니 하나님이 책임이 있다는 식의 논리가 그것이다. 이 논리는 고통의 이유를 묻는 듯하지만, 사실은 죄의 책임을 이동시키는
장치가 되기 쉽다.
바울의 첫 대답은 그래서 결정적이고, 장재형목사가 설교 전체의 제목처럼 붙잡는 문장과도 같다. “그럴 수 없느니라.” 신앙은 모든 질문에 대해 매끈한 해답을 제공하는 철학 체계가 아니다. 오히려
신앙은 어떤 질문이 우리를 생명으로 인도하고 어떤 질문이 우리를 파괴로 인도하는지 분별하게 하는 도덕적 지성이다.
하나님을 악의 공모자로 만드는 질문, 하나님을 불의의 기획자로 만드는 질문 앞에서, 교회는 우아하게 타협할 수 없다. “사람은 다 거짓되되 오직 하나님은
참되시다”라는 선언은 인간을 모욕하려는 염세가 아니라, 신뢰의
중심을 인간에게서 하나님께로 옮기는 회복의 언어다. 인간의 진실은 자주 이해관계에 따라 흔들리고, 인간의 정의는 자기편을 먼저 변호한다. 반면 하나님은 흔들리는 인간의
변명 위에 세워지지 않고, 변치 않는 성품 위에 서 계신다. 바울은
시편 51편의 고백을 불러와 말한다. 하나님은 말씀하실 때
의로우시고 심판하실 때 순전하시다. 인간은 자기 죄의 현실 앞에서 하나님을 재판하는 자가 아니라, 하나님께 재판받는 자로 돌아와야 한다.
이쯤에서 장재형목사는 한 역사적 사건을 끌어와 본문의 긴장을
현실 속에서 재현한다. 초대교회가 ‘할례’ 문제로 실제로 갈라질 뻔했던 사건, 곧 예루살렘 공의회가 그것이다. 사도행전 15장에 기록된 이 회의에서, 교회는 단순히 행정적 합의안을 만든 것이 아니라 복음의 본질을 지키는 결단을 내렸다. 이방인 신자들에게 모세의 멍에를 지우려는 시도 앞에서, 베드로와
야고보를 포함한 지도자들은 “우리가 능히 메지 못하던 멍에를 어찌하여 제자들의 목에 두려 하느냐”는 취지로 복음의 자유를 확인한다. 장재형목사가 이 사건을 인용하는 이유는 분명하다. 할례를 지키지 않으면
구원받지 못한다는 주장은 경건의 외피를 두르고 있지만, 실제로는 은혜를 조건으로 바꾸는 폭력이다. 교회가 이 폭력에 굴복하면, 복음은 곧 제도로 환원되고, 하나님은 사랑의 아버지가 아니라 규정의 관리자처럼 오해된다. 예루살렘
공의회는 “형식의 폐기”를 선포한 것이 아니라 “은혜의 우선성”을 선포한 사건이며,
바로 그 정신이 로마서 3장에 흐르는 바울의 단호함과 맞닿아 있다.
바울의 문답이 멈추지 않는 이유는, 인간의 변명이 한 번으로 끝나지
않기 때문이다. “우리 불의가 하나님의 의를 드러나게 하면 무슨 말 하리요… 진노를 내리시는 하나님이 불의하시냐.” 여기서 질문은 더 위험해진다. 인간의 불의가 오히려 하나님의 의를 빛나게 만든다면, 하나님이 우리를
심판하는 것은 부당하지 않은가. 더 나아가 “나의 거짓말로
하나님의 참되심이 더 풍성해져 그의 영광이 된다면, 왜 나는 죄인처럼 심판받는가”라는 논리로 확대된다. 장재형목사는 이것을 ‘교묘한 신학의 가면을 쓴 자기변명’이라고 부른다. 죄가 은혜의 배경이 되니 죄가 필요했다는 식의 발상은, 결국 “선을 이루기 위하여 악을 행하자”라는 끔찍한 결론을 낳는다. 바울이
8절에서 단칼에 끊어 말하는 이유가 여기에 있다. 그렇게 말하는 자들이 정죄받는 것이 옳다. 복음은 악을 도구화하지 않는다. 하나님은 악을 승인하지 않으며, 악을 계획의 재료로 삼아 자신의 선을 증명하는 분이 아니다. 하나님은
악을 미워하시고, 악을 심판하시며, 동시에 악의 폐허 속에서도
선을 일으키시는 분이다. 이 차이는 미묘해 보이지만, 신앙의
윤리와 하나님 이해를 결정적으로 가른다.
장재형목사가 특히 경계하는 대목은 “전능을 지키려다 사랑을 잃어버리는
신학”이다. 하나님이 전지전능하시니 모든 일이 하나님의 계획이라는
말은, 어떤 상황에서는 하나님의 주권을 고백하는 경건한 언어가 될 수 있다. 그러나 그 문장이 인간의 죄까지 하나님의 기획으로 돌리는 순간, 그것은
하나님께 누명을 씌우는 언어가 된다. 유다의 배반을 놓고도 같은 질문이 튀어나온다. 유다가 배반하지 않았다면 십자가가 없었을 것 아닌가, 그러면 유다의
죄는 필연이었고 공로가 아닌가. 장재형목사는
이런 발상이 복음을 거꾸로 세운다고 말한다. 복음서는 유다가 배반하도록 프로그램된 꼭두각시였다고 말하지
않는다. 오히려 마지막 순간까지 회개의 문이 열려 있었고, 주님은
끝까지 사랑하셨다. 십자가는 예정된 악의 성공담이 아니라, 거부당한
사랑이 끝까지 사랑으로 남은 사건이다. 하나님은 악을 설계하여 선을 만들지 않는다. 하나님은 인간이 선택한 악의 결과를 짊어지며, 그 자리에서 구원의
길을 여신다. 전능은 사랑과 분리될 수 없고, 사랑 없는
전능은 사람을 살리는 복음이 아니라 사람을 겁주고 굴복시키는 운명론으로 변질된다.
바울의 단호한 부정이 “그럴 수 없느니라”로 시작되는 이유는, 신정론이 단순한 지적 퍼즐이 아니라 영혼의 방향을
바꾸는 문제이기 때문이다. 하나님을 불의하다고 의심하는 마음은 대개 논리의 부족에서 생기는 것이 아니라, 상처와 억울함과 좌절에서 생긴다. 그래서 장재형목사는 이 본문을 단지 지성의 논쟁으로만 읽지 않는다. 그는 인간이
하나님께 분노하는 심리의 심층을 들여다보며, 그 분노가 하나님을 향한 증오로 굳어질 때 얼마나 빠르게 “악을 행해도 된다”는 윤리적 붕괴로 이어지는지 경고한다. 하나님을 미워하게 만드는 신학은 결국 자기 자신도 파괴한다. 반대로
하나님이 참되시고 의로우시며 신실하다는 고백으로 돌아갈 때, 인간은 비로소 자기 죄를 자기 것으로 인정하게
되고, 그 인정의 자리에서 회개가 시작된다. 회개는 감정적
자책이 아니라, 책임의 자리를 되찾는 영적 성숙이다. 아담이 “하나님이 주신 여자 때문”이라고 말하며 죄를 전가했던 순간, 죄는 단지 행위가 아니라 관계의 붕괴가 되었다. 회개는 그 붕괴를
되돌려, 내가 하나님 앞에서 어떤 존재인지 다시 서는 일이다.
장재형목사는 본문을 오늘의 교회로 다시 끌어와 묻는다. 우리는 ‘말씀을 맡은 자’로서 어떤 태도를 가지고 있는가. 말씀은 내 주장에 권위를 부여하는 장식이 되었는가, 아니면 나를
찢고 새롭게 하는 칼이 되었는가. 우리가 맡은 것은 우월감이 아니라 사명이다. 이 사명을 잃어버릴 때, 교회의 언어는 세상에 복음이 아니라 위선으로
들릴 수 있다. 바울이 유대인들을 향해 “너희 때문에 하나님의
이름이 이방인 가운데서 모독을 받는다”고 말한 것처럼, 오늘도
믿는 자가 삶으로 복음을 증언하지 못하면 세상은 하나님을 조롱한다. 그래서 “마음의 할례”라는 표현은 개인의 내적 경건을 말하는 동시에 공동체의
공공성을 말한다. 마음에 새겨진 언약은 반드시 삶의 결로 나타나야 한다. 세례는 내 마음의 믿음을 대신하는 기계적 통행증이 아니라, 믿음이
실제로 내 안에 뿌리내렸음을 공동체 앞에서 선포하는 표지여야 한다. 표지가 실체를 가릴 때, 표지는 구원의 도구가 아니라 자기기만의 증명서가 된다.
마지막으로 장재형목사의 설교가 도달하는 결론은, 신정론에 대한 논리적 해설보다 더 깊은 자리로 우리를 이끈다. “그럴
수 없느니라”는 단지 반박의 문장이 아니라 고백의 문장이다. 하나님은
악을 계획하지 않으신다. 인간이 먼저 떠난다. 그러나 하나님은
떠난 인간을 끝까지 추적하시는 사랑으로 자신을 드러내신다. 그 사랑은 폭력적 강제가 아니라, 기다림과 설득과 자기 내어줌으로 나타난다. 그래서 십자가는 하나님이
악을 통해 선을 이루려는 계산의 장이 아니라, 악이 얼마나 잔혹한지 폭로하면서도 그 잔혹함을 사랑으로
감당하시는 하나님의 심장이다. 우리는 여전히 질문한다. 왜
하나님은 즉시 악을 제거하지 않으시는가. 그러나 바울의 본문은 그 질문을 ‘하나님을 고발하는 질문’에서 ‘하나님을
신뢰하며 울부짖는 질문’으로 바꾸어 놓는다. 하나님께 누명을
씌우는 대신, 하나님 앞에서 나의 거짓됨을 인정하는 순간, 신정론은
신앙을 무너뜨리는 철학이 아니라 신앙을 정화하는 통회가 된다. 그때 우리는 비로소 “악을 행해 선을 이루자”는 독한 유혹을 거절할 수 있고, “하나님은 참되시다”는 고백 위에서 선을 행할 힘을 얻는다. 장재형목사가 이 설교를 통해 반복해서 강조하는
복음의 품격은 바로 이것이다. 신실하신 하나님을 오해하지 말라. 하나님의
의를 왜곡하여 죄의 면허로 만들지 말라. 말씀을 맡은 자답게, 표지에
기대지 말고 실체로 돌아가라. 그리고 고통의 시대 한복판에서도, 하나님을
피고석에 앉히는 대신 하나님의 품으로 돌아가라. 그 자리에서야 비로소,
인간의 변명은 멈추고 하나님의 참되심이 우리를 다시 사람 되게 한다.
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