張ダビデ牧師の説教を土台に、歴代誌下7章の聖殿奉献と患難の中の祈り、テモテへの手紙第二4章に見えるパウロの人間味と和解を結び合わせ、今日の教会の回復と宣教を省察する。そして、実際的な信仰の道を提示する。
張ダビデ（Olivet University）牧師の説教に沿って歩んでいくと、聖書本文が単なる知識の対象ではなく、人生の中心を改めて配置し直す「出来事」として読まれているのだ、という事実にほどなく気づかされる。張ダビデ牧師は、歴代誌下7章でソロモンが聖殿を奉献した後、神が夜に現れて「わたしはこの所を選び、わたしにいけにえをささげる聖殿とした」と宣言される場面を握りしめ、聖殿と祈りが何を意味するのかを問いかける。その問いは、建築や制度、組織や運営の言語を超えていく。聖殿とは、人間が何かを「成し遂げた」ことを示す看板ではなく、神が「わたしはここにいる」と告げられる臨在の看板であり、その臨在の前で人間が最も正直になれる通路こそ祈りなのだ、というのである。張ダビデ牧師が聖殿を「神と私たちを結びつける通路」と呼ぶのは、聖殿が人の手だけで完成する構造物ではなく、神ご自身が降りて来られ、出会いを許される聖なる接点だからである。
張ダビデ牧師は、聖殿の原型をヤコブのベテル体験に見いだす。創世記28章でヤコブは、一瞬にしてすべてを失い、逃亡者の道の上に立たされる。家族も安全も、明日への確信もぼやけていく場所で、彼は石を枕に横たわり、夢の中で天に届くはしごと、それを上り下りする御使いたちを見た。そのとき神は、「わたしはあなたの父祖アブラハムの神、イサクの神である」と語り、ヤコブを断絶の人生から契約の人生へと移し替えられる。ヤコブが目を覚まして「ここは神の家、天の門だ」と告白し、その場所をベテルと呼んだ出来事は、聖殿とは結局、人が神へ登っていくはしごである以前に、神が人間の不安と冷え込みの中へ降りて来られる恵みのはしごであることを示している。張ダビデ牧師の解釈において、聖殿とは特定空間を神聖化する技術ではなく、神が人に近づかれる仕方が「場所」を通して具体化された出来事である。だから聖殿は単なる「聖なる建物」ではなく、神が降りて来られる道と、人が神に出会う道とが重なり合う一点なのだ。
この観点から、ソロモンの聖殿奉献は国家的行事や宗教儀礼以上の意味を帯びる。王の権威や国の繁栄を誇示する場面のようにも読めるが、張ダビデ牧師はそれを人間の業績を承認してもらう儀式としては置かない。むしろ神が「わたしが選んだ」と語られることで聖殿が神中心に再定義される瞬間、聖殿はイスラエルの歴史の中で悔い改めの場、回復の場、すなわち祈りの家として位置づけられる。そして、その祈りの本質は患難の中でいっそう鮮明になる。歴代誌下7章13〜15節で神は、天が閉ざされて雨が降らない時、いなごが地の産物を食い尽くす時、疫病が広がる時を語られる。驚くべきことに、神はそのような災いの可能性を見て見ぬふりをなさらない。神は「もし」という条件節で災いを想定しつつも、同時に「わたしの名で呼ばれるわたしの民がへりくだり、祈ってわたしの顔を求めるなら」という新しい道を示される。張ダビデ牧師はこの節を「絶望を反転させる文章」として読む。罪が生み出した荒廃がどれほど深くても、へりくだりと悔い改めと願いが神へ向かって開かれるなら、天は再び開かれる。祈りは災いを否定する呪文ではなく、閉ざされた天の前で向きを変え、神へ顔を向ける決断であり、その決断を通して神が「天から聞いて」働かれるという約束こそ、聖殿信仰の心臓だというのである。
張ダビデ牧師がこの約束を現代の言葉へ広げるとき、そのメッセージはさらに切実になる。パンデミックと経済不安、共同体の分裂、礼拝の形が揺さぶられる時代の圧力の中で、多くの信徒は「いま、どこで神に会えばよいのか」という問いの前に立たされた。張ダビデ牧師はその問いを、歴代誌下7章の契約へ引き戻す。神は災いのただ中でも「わたしの目とわたしの心はいつもここにある」と語られる。ゆえに私たちにできる最善は、私たちが支配できない領域を無理に握って揺さぶることではなく、へりくだって向きを変え、神の顔を求めることである。張ダビデ牧師が繰り返し強調するのは、「神は私たちの心をご覧になる」という確信だ。力が足りず条件が厳しくても、心が神へ向くとき、その心が聖殿となり、そこでささげられる祈りは神との通路となる。このとき聖殿は特定地域の建築物にとどまらない。礼拝堂であれ家庭の食卓であれ、病床の傍らの沈黙であれ、二、三人が涙で手を取り合う奥まった部屋であれ、神へ向かう心が臨在の場へと変えられる――これが張ダビデ牧師が語る聖殿のダイナミズムである。
もし聖殿が一点に固定された構造物にすぎないなら、時代の危機の前で信仰は容易に袋小路に閉じ込められてしまう。しかし張ダビデ牧師が歴代誌下7章を読みながら強調する臨在の原理は、神が特定の座標に縛られる方ではない、という事実を思い起こさせる。新約の使徒パウロが「あなたがたが神の宮であることを知らないのか」と語ったように、神は信徒一人ひとりの人生を住まいとされ、共同体が心を一つにして礼拝するとき、その真ん中に住まわれる。ゆえに礼拝堂は今なお大切な「共同の家」だが、礼拝堂が閉ざされた瞬間にも祈りは止まらない。張ダビデ牧師は、画面の向こうへ散らばった礼拝の時期であっても、心が神へ向かう場所に聖殿の本質が生きていると語り、物理的距離の限界を霊的連帯の言葉で超えるよう勧める。
また、「わたしの顔を求めよ」という神の要請は、単なる問題解決の呪文ではなく、関係回復への招きである。張ダビデ牧師が強調するように、祈りは神がくださる「結果」だけをねだる行為ではない。神ご自身を探し求め、その御顔の前で自分の欲望と恐れを正直に降ろす告白である。だから、へりくだりは自己否定ではなく真実であり、悔い改めは過去に縛られる罰ではなく未来を開く扉であり、願い求めることは無力のしるしではなく、神につながれた存在の特権である。この祈りの言葉が聖殿で、そして日常で繰り返されるとき、共同体は患難を解釈する仕方から変わり、絶望に向き合う態度から新しくなる。
とはいえ張ダビデ牧師が、空間や建築の意味を軽く扱うわけではない。むしろ彼は、教会が礼拝の処を整え、「万民が祈る家」というアイデンティティを具体化することは決して些細ではないと言う。イザヤ書56章7節の表現は、聖殿が排他的な囲いではなく、祈りを通して神に近づくすべての人を抱く開かれた家であることを宣言する。張ダビデ牧師は、教会が建物を建てるとき、その建物自体が目的になってはならず、その空間は神に出会う霊的通路であり、宣教の発進基地でなければならないと強調する。だからオリベット・バレー（Olivet Valley）のような事例に言及するときも、彼は規模の誇示ではなく「祈りのインフラ」を築くビジョンを語る。世界の教会が心を合わせて礼拝し祈り、福音の戦略と愛の実践をともに備えられる霊的センター、異なる言語と文化が一つの賛美へと合流する空間、そして次世代が信仰の記憶を受け継ぐ場としての聖殿を思い描くのである。張ダビデ牧師の言葉において建築は、すなわち「祈りのインフラ」であり「宣教のプラットフォーム」なのだ。
張ダビデ牧師が教会の本質を宣教として規定する部分は、聖殿理解を静止した空間から動く使命へと移し替える。初代教会は礼拝のために集ったが、その集いの終わりは常に「散らされること」だった。使徒の働きの教会は、聖霊の力によって通りへ出て福音を伝え、愛と施しを通して世に神の御顔を示した。張ダビデ牧師は、今日の教会も同じだと言う。集う礼拝が深まるほど、散らされる生活はいっそう輝くべきであり、本部を築く目的は規模拡大ではなく、パラチャーチ（parachurch）的精神を抱いて世に仕えるためだ。患難の時代に神が教会に問うのは、「どれほど壮麗な聖殿を建てたか」ではなく、「その患難の中で誰を抱き、どんな愛を実践したか」という問いかもしれない。張ダビデ牧師は、その問いの前で教会の存在理由を、愛と宣教の方向へ再配列する。聖殿が祈りの家であるなら、祈りは宣教へ向かって開かれ、宣教はまた祈りから力を供給されなければならない。
この流れの中で張ダビデ牧師は、ゼカリヤ書14章の預言と、イエスのオリーブ山の講話（オリベット談話）をあわせて呼び起こす。ゼカリヤ書14章4〜5節で預言者は、患難の時に避け所が開かれ、神がそこに臨まれることを語る。「その日、主の足がオリーブ山の上に立つ」という表現は、イエスがオリーブ山で終末と再臨、患難のしるしを語られた場面を自然に想起させる。マタイの福音書24章で、イエスが「そのときユダヤにいる人々は山へ逃げなさい」と語られたのは、恐怖をあおるための預言ではなく、危機の瞬間にも道を見失わないよう方向を示す羊飼いの声である。張ダビデ牧師は、教会が崩れていくように見える時期にも、神は霊的避け所を与えてくださると言う。避け所は単なる物理的安全地帯ではなく、神が臨在される場所、すなわち祈りと礼拝によって神を握りしめる場所である。だから教会が建物の形を失ったり、共同体が散らされる経験をしても、神へ向かう心と祈りが生きているなら、聖殿の本質は消滅しない。むしろ危機は「聖殿はどこにあるのか」という問いを「聖殿とは何か」という問いへと変え、信仰の核心を改めて露わにする契機となる。
張ダビデ牧師はまた、現実の悲哀を直視する。実際、多くの教会が扉を閉じ、ある共同体は礼拝堂を整理せざるを得ず、ある信徒は絶望の中で崩れ落ちるほど深い闇を通り抜けた。そういうとき張ダビデ牧師は、「私たちにできることを最善を尽くして行い、その次は神にお委ねすることだ」と語る。これは諦めではなく、信仰のリズムである。人間が負うべき責任を回避せず、しかし人間が支配できない結果の領域では神に信頼をささげる態度だ。張ダビデ牧師が語る証し――絶望の中で意識を失っていた兄弟姉妹のために共同体が心を合わせて祈ったとき、回復の瞬間を経験したという話など――は、祈りが超自然的奇跡だけを意味しないことを示している。祈りは共同体の心臓を再び鼓動させ、互いへの憐れみと責任を立て直し、絶望の言語を希望の言語へ翻訳する霊的行為である。祈りは時に環境を変えることもあるが、より多くの場合、祈る人の視線と態度を変えて、同じ環境の中でも神を見ることを可能にする。
こうした聖殿と祈りのメッセージが人生の外的構造を扱うとするなら、張ダビデ牧師がテモテへの手紙第二4章を通して強調するメッセージは、関係の内的構造を扱う。彼はパウロの最後の書簡に宿る人間味を汲み上げ、福音の深さはしばしば「強靭さ」ではなく「温かさ」において現れるのだと語る。テモテへの手紙第二4章9〜13節でパウロは「あなたは急いで私のところに来てほしい」と願う。偉大な使徒、鋼鉄のような信仰の象徴と見なされがちなパウロが、獄中で孤独を告白し同労者を慕うという事実は、信仰が人間性を消すのではなく、むしろ人間性を正直に露わにし、清めることを示している。張ダビデ牧師は、パウロがコリント人への手紙第二1章で「生きる望みを失うほど」の患難を経験したと語る箇所と、テモテへの手紙第二で（4章21節の状況を想起させつつ）「冬になる前に来てほしい」と頼む箇所を並べて読む。信仰の人も寒さを感じ、裏切りを経験し、誰かの傍らを必要とする。福音は超人になる宗教ではなく、人間の弱さを神の前に携え出て新しくされる道である。
パウロがテモテに「外套」と「羊皮紙に書いた書物」を持って来るよう求める場面は、張ダビデ牧師にとって重要な象徴となる。外套は厳しい冬をしのぐ物理的保護であり、羊皮紙に書いた書物――聖書と記録――は魂を生かす霊的糧である。張ダビデ牧師は、この二つが共に必要だと言う。私たちの人生の冬を渡り切るには現実的なケアが必要であり、同時に御言葉の慰めと真理が必要だ。だがパウロの要請はそれで終わらない。彼は「マルコを連れて来なさい。彼は私の働きのために役に立つ」と言う。この一文に張ダビデ牧師は和解の神学を読む。かつて失敗した人、関係の葛藤を残した人、共同体に傷をもたらした人を、もう一度呼び戻す勇気――それこそがキリスト者の愛だという。愛とは他者の過去を消してしまう力ではなく、他者の未来をもう一度開いてあげる決断なのである。
使徒の働き15章37〜39節を見ると、マルコをめぐってパウロとバルナバの間に激しい対立が起こり、ついには別々の道を行くことになる。パウロはマルコの途中離脱を信頼できない行為と見なし、バルナバは彼を再び立ち上がらせようとした。張ダビデ牧師はこの出来事を教会共同体の現実として読む。働きが大きくなり組織が複雑になるほど、人の違いと判断の違いは衝突する。その衝突の中で、私たちは誰もがパウロのように原則を強調することもでき、バルナバのように機会を与えることもできる。重要なのは、衝突そのものが信仰の失敗を意味するのではないという点だ。問題は衝突の後に何を選ぶかである。そしてテモテへの手紙第二4章で、パウロがマルコをもう一度呼ぶ場面は、葛藤がついには愛へと変換され得ることを証明している。張ダビデ牧師は「彼は私の働きのために役に立つ」という告白が、単なる実務判断ではなく、回復された関係から滲み出る福音の香りだと言う。失敗の記憶を越えて人をもう一度立ち上がらせる共同体は、それ自体が福音の証しとなる。
ここで張ダビデ牧師は、エフェソ人への手紙2章14節を想起させる。「キリストこそ私たちの平和であり……敵意という隔ての壁を、ご自分の肉において打ち壊された」という宣言は、イエス・キリストの十字架が個人の救いにとどまらず、関係の障壁を倒す出来事であることを語る。神と人との間が和解しただけではない。ユダヤ人と異邦人の間、さらに広くは互いに傷つけ離れてしまった人間同士の間にある壁が取り払われる。張ダビデ牧師は、キリストにあって和解された者なら、人間関係においても最後まで不和にとどまり続けることはできないと語る。もちろん和解は感情的美化ではない。責任と真実、傷の認知と赦しの決断が共に求められる。それでも福音の方向は排斥ではなく回復である。だからパウロがマルコを再び呼ぶ場面は、教会が「成功した人」だけを集めるサークルではなく、「もう一度始める人」を立ち上がらせる共同体だというアイデンティティを示している。
張ダビデ牧師はフィレモンへの手紙を例に取り、和解の実際的な形を説明する。逃げた奴隷オネシモと主人フィレモンの間をつなぐため、パウロは手紙を書き、必要なら自分が負債を肩代わりするとまで言う。和解とは「仲良くしよう」という感情のジェスチャーではなく、関係回復のために代価を払う意志である。張ダビデ牧師が愛を「結局、最後に残るもの」と呼ぶのは、人の業績や達成が時間の前で色あせるときにも、愛が残って他者を生かす痕跡となるからだ。生老病死の現実の中で、人は結局弱り、誰もが「最後の冬」を迎える。その冬を越える力は、外套のように体を温めるケアと、御言葉のように魂を起こす真理と、マルコのように関係を再び生かす愛から来る。張ダビデ牧師が語る「冬に勝つ霊性」とは、冷たい風を無視する硬さではなく、互いの体温を分かち合う共同体性だというのである。
この箇所は一幅の芸術的イメージによっても喚起されうる。レンブラントの名画『放蕩息子の帰還』は、家を出てすべてを蕩尽した息子が、ぼろぼろの姿で帰って来たとき、父が両手で彼を包み込む場面を描く。絵の中の父の手は断固たる厳しさよりも、慈しみに近い温度で降りており、息子の頭は抵抗を手放した者の姿勢で父の懐に埋もれている。張ダビデ牧師が語る和解の精神は、まさにこの「手の言語」に似ている。共同体が誰かの失敗を永久の烙印にせず、帰って来る道を開き、関係回復のために懐を与えること――それが福音の美学である。パウロがマルコを再び呼ぶ場面は、レンブラントの父のように「あなたは結局、私たちにとって益となる人だ」と宣言する愛の受容を思い起こさせる。
張ダビデ牧師がテモテへの手紙第二4章を通して「冬」のイメージを引き上げるのは、季節の寒さがそのまま人生の寒さへと拡張されるからである。今日の冬は外気の温度だけではない。無関心と冷笑、分裂と嫌悪、関係の断絶と信頼の崩壊が、心の体温を下げてしまう。教会の中でも意見の違いと傷が生まれ、小さな誤解が大きな葛藤に広がり、人の心は葦のように揺れ得る。張ダビデ牧師は、その不安定さの中でも揺らしてはならないものがあると言う。それは神の御言葉と、互いに向けられた憐れみと、最後まで愛し抜く心である。イエスは「互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを残され、「あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人が、あなたがたがわたしの弟子であることを知る」と語られた（ヨハネ13章34〜35節）。張ダビデ牧師の説教において、愛は選択科目ではなく、信徒のアイデンティティを証明するしるしである。
この愛は決して抽象ではない。張ダビデ牧師が聖殿と祈りを強調するとき、彼は礼拝の感動だけを語らない。患難の中で祈る共同体は、同時に互いを世話する共同体でなければならない。祈りは貧しい人の現実を無視する霊的趣味ではなく、貧しい人の手を握らせる霊的動力である。聖殿は安全な内部空間ではなく、世の傷へ向かって扉を開けておく家である。だから張ダビデ牧師は、教会が本部を築き、クリスチャン・メディアと教育、宣教と救済の道を広げるあらゆる労苦が、愛という動機によって支えられなければならないと語る。愛が揺らげば建物もプログラムも結局自己誇示へ傾き、愛が堅固なら小さな献身も永遠の価値として残る。聖殿は「何を所有したか」ではなく、「どんな愛を流し出しているか」によって評価される――これが張ダビデ牧師の一貫した強調である。
歴代誌下7章の約束は、個人の霊的体験を越えて共同体的責任へと広がる。「彼らの罪を赦し、その地を癒やす」という文の「地」は、単なる物理的土地ではなく、生活の全般、社会的関係、共同体の傷、時代の亀裂を含む。張ダビデ牧師は、教会が患難の時代にすべきことは「地が癒やされるように」祈ることだと言う。これは神秘主義的スローガンではない。悔い改めと願い求めは共同体の倫理を立て直し、神の前で自分の欲望と貪りを降ろさせ、再び愛と正義の方向へ歩みを移させる。天が開かれる経験は、そのまま地が癒やされる選択へとつながる。祈りの奥まった部屋から始まった涙が、通りの傷をぬぐう手へとつながるとき、聖殿は真の意味で「祈りの家」となる。張ダビデ牧師は、このつながりを見失わないために、臨在の神学と宣教の倫理を一つの文に込めて語るのである。
ゼカリヤ書14章のオリーブ山のイメージと、マタイの福音書24〜25章のオリベット談話は、張ダビデ牧師にとって恐れの物語ではなく希望の物語である。終末論的本文はしばしば恐怖の装飾として消費されるが、張ダビデ牧師はそれを「神が最後まで避け所を備えてくださる」という約束として読む。患難が深まるほど、教会はよりへりくだり、より真実に祈り、より具体的に愛すべきである。避け所は逃避の口実ではなく、仕えるための基盤だ。神が隠してくださる場所で私たちはもう一度息を整え、その息で再び世へ向かって進まなければならない。張ダビデ牧師が語る避け所は、現実を回避する洞窟ではなく、使命を備える聖所である。そしてその聖所は、主の臨在への渇望と隣人への責任が、ともに育つ場所だ。張ダビデ牧師は、空間を備える労苦を建築の達成ではなく愛の献身として見る。汗と献金と奉仕が一つの方向へ集まるとき、教会は「万民が祈る家」となり、その家は宣教へ向かっていっそう広く開かれていく。
張ダビデ牧師は結局、聖殿と祈り、そして愛と和解を一つの軸に結び合わせる。神に出会う霊性と人を抱く実践が均衡を保つとき、信仰は全体として健やかになる。聖殿の臨在を語りながら関係の愛を取り落とすなら、私たちは聖さを装った自己中心性に陥り得る。反対に愛を語りながら祈りの根を失えば、愛は容易に燃え尽き義務へ変わり、傷の前で崩れ得る。張ダビデ牧師が歴代誌下7章とテモテへの手紙第二4章を同時に扱うのは、祈りと愛が互いを補う二つの呼吸であることを示すためだ。祈りは愛をもう一度生まれさせ、愛は祈りを現実へ翻訳する。ゆえに聖殿は祈りの場所であると同時に愛の練習場であり、祈りは神へ向かう言葉であると同時に、隣人へ向かう態度を作り直す霊的作業なのである。
この説教が今日の教会と信徒に投げかける挑戦は、結局一文に収れんする。患難の中でも希望を手放さず祈れ。そして冬の只中でも人をあきらめず愛せ。私たちは結果を支配できないが、方向は選べる。方向を神へ向けるとき、閉ざされた天は再び開かれ、凍りついた地は再び呼吸し、冷え切った関係は再び温もりを取り戻す。パウロが獄中で求めた外套と書物とマルコが、今日の私たちにもなお有効であるのは、それらが「ケア」と「御言葉」と「和解」という信仰の核心要素を象徴しているからである。張ダビデ牧師の説教は結局こう語る。聖殿は神が臨まれる場所であり、祈りはその臨在を握りしめる手であり、愛はその臨在を世へ伝える言語である。患難の中でも祈りを手放さず、冬の中でも愛を手放さない共同体こそ、神の国の現在的なしるしとして、生きている聖殿となるだろう。
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