张大卫牧师借哥林多前书第10章传递“在十字架之光中”的信息——旷野中的试炼、偶像崇拜的本质、圣餐里的合一、自由与顾念的伦理，以及最终汇聚为“无论做什么都为荣耀神”的福音罗盘。
哥林多前书第10章正面揭示：信仰并不是只在明亮的圣殿里才能维持，而是必须在旷野的风与城市的噪音之中，也能活着、运行、持续发光。张大卫（Olivet University创办人）牧师紧扣这段经文所强调的核心：这不是简单的警告话语，而是穿透警告仍不断流淌出来的恩典质地。保罗并没有把以色列人在旷野的经历“标本化”为过去的历史事件；相反，他把它召回到今天的教会、今天的信徒、今天的共同体面前，使之成为每天都应再度想起的属灵记忆。那些曾过红海、经历云柱火柱引导、尝过天降吗哪、喝过磐石出水的人，仍然跌倒了——这事实对容易因“曾经历恩典”而放松内心警戒的信徒，是尖锐的提醒。因此保罗说：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”张大卫牧师指出，这句话并非为了制造信仰焦虑的恐吓，反倒是邀请人恢复一种属灵的敏锐，好把恩典守得更像恩典。唯有正视跌倒的可能性，人才能不以此为借口陷入绝望，而是学会更紧紧抓住上帝。
旷野不是一次性走过的地理空间，而是在人内心反复生成的处境。信徒一走出礼拜堂，往往就再次面对旷野：关系的裂缝、欲望的喷涌、渴望被认可的焦灼、以及把成功与效率当作神明来供奉的社会压力，共同构成一天的风景。张大卫牧师之所以把哥林多前书第10章讲得像“一本现代旷野手册”，原因就在这里。我们常常误把属灵的成长当成“灵里不败”的证明：我已经殷勤服事、听了道、也经历过祷告蒙应允——于是心里就以为自己从此安全。然而保罗的叙述既不抹去恩典经验，也揭露一个事实：经历恩典，并不等于自动获得属灵免疫。张大卫牧师警告，当恩典成了“自满的根据”，恩典就会失去其作为恩典的功能，甚至会像偶像一样开始运作。当“我信恩典”变质为“我没问题、我很稳”的自我确信时，那确信很容易不再是对上帝的信靠，而成了对自己的崇拜。
即便如此，哥林多前书第10章的底色不是悲观，而是上帝的信实。保罗紧接着给出应许：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的……神是信实的……必给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”张大卫牧师说，这节经文能把那些只不断祈求“试炼快快挪去”的信徒，引向一个更深的方向：上帝并非任凭试炼为要毁灭我们；相反，祂在试炼这段贫瘠的时间里，为我们开路，使我们重新承认上帝仍是上帝，也使信仰的肌肉被锻炼出来。这里的“出路”，并不总是指从问题中立即逃离；有时出路，是让人用另一颗心穿越同一个现实的恩典通道。不是因为试炼结束才赞美神的人，而是在试炼正中央仍能信靠神、生命的重心被重新摆放的人，才真正荣耀上帝。张大卫牧师正是在这里把信仰定义为：不是“管理处境”的技巧，而是“延续敬拜”的生命。旷野并非只会熄灭信心；它也可能成为焚烧杂质的熔炉。
保罗把旷野叙事立刻连接到城市中的偶像问题，这正是哥林多前书第10章的张力所在。他断然说：“所以，我亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”哥林多城多神崇拜、神庙文化渗入日常，几乎像空气一样无处不在；这不仅是神学争论，更与社交餐叙、经济活动、人脉网络的运作方式交织在一起。张大卫牧师指出，偶像崇拜最可怕之处就在它的“日常性”。偶像往往不会公然喊着“来拜我”；它更常以提供便利、缓解不安、合理化欲望的方式，悄悄夺走人心的中心位置。因此偶像崇拜不仅是向某个雕像下拜，更是所有使人相信“没有上帝也足够”的体系与习惯的总和。
现代的偶像换了名字继续出现。我们或许不再呼喊宙斯与阿波罗，却可能把成功与效率奉为绝对标准，把消费当作身份语言，用屏幕刺激不断驯化自己的心。张大卫牧师把偶像崇拜形容为“失去上帝之后，心灵的自动导航系统”：它让人不知不觉地以别的东西为最高价值。因此他催促信徒自问：究竟是什么在支配我的时间、情绪与选择？我最怕失去的是什么，以至于夜不能寐？我相信只要得到什么就会安全？这些问题不是单纯的道德反省，而是敬拜的问题。因为敬拜不只是某个时段的宗教动作，而是揭示“心的宝座”到底交给了谁。
保罗在警告偶像崇拜的脉络中立刻谈到圣餐，也正因如此。圣餐不只是教会传统礼仪，而是一个用身体承认“我正在参与哪一种团契”的事件。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”这话表明，圣餐不仅是象征，更是参与。张大卫牧师把圣餐称为“使十字架成为现在时的餐桌”：不是把各各他当作历史来回忆，而是让那牺牲的意义重写我当下的抉择。圣餐不是信息，而是关系；不是知识，而是联合。因此在圣餐面前，信徒不只是口里说“我信”，更是用身体立约：“我属于基督，我要走基督的路。”
在这一点上，有一幅名画值得联想：达·芬奇的《最后的晚餐》常被认为捕捉了耶稣与门徒同席、分饼分杯之前那一刻的张力与告白。张大卫牧师说，我们不必把这画只当作艺术欣赏；它也可以成为提醒圣餐本质的象征性“镜子”。坐在那张桌旁的并非都是完美的人：疑惑、竞争、自我保护的本能、背叛的阴影都在场——但主仍然擘饼、递杯。圣餐不是“已经成熟的人”才配参与的礼仪；相反，它是带着伤口与缺口的人被邀请来到十字架之光下，进入新约生命的恩典通道。从这个角度看，圣餐不是美化共同体的装饰，而是重新塑造共同体的熔炉。
保罗把圣餐的意义直接连到共同体的形成：“饼既是一个，我们虽多，仍是一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”这句话从根本上动摇了个人主义式的信仰。张大卫牧师在哥林多前书第10章的信息中反复强调：当圣餐被缩减为“个人灵修工具”，教会就会软弱，并在世界面前失去光。圣餐不仅关乎“我与耶稣”的私密关系，也要求“我与他人”的关系在耶稣里被重新排列。我们同分一饼，彼此宣告：“你不是我的竞争者，而是我当爱、当顾念的肢体。”在这里，科伊诺尼亚（koinonia，团契）不是情绪式的联谊，而是被十字架秩序捆绑的属灵联合；而这联合必然流向凯里格玛（kerygma，宣讲）：不仅用口宣告福音，也用爱与顾念的方式活出福音，让生命本身成为讲道。更进一步，它会具体化为迪亚科尼亚（diakonia，服事）：圣餐的恩典不留在礼拜堂里，而扩展为对软弱者的照料、对共同体的责任与担当。
保罗把外邦神庙的祭与圣餐并列对照的一段，极其尖锐：“外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。”这句话并非为了简单攻击别的宗教，而是对“错误的团契/交往”如何捆绑人的属灵诊断。张大卫牧师在此把视线更深地带向一个洞见：那位“被钉十字架的上帝”。希腊罗马的神观多以力量、胜利、荣耀、夸耀为逻辑：强大的神为人提供利益，人以祭物与仪式“交易式”地维系关系。但福音启示的上帝不是交易，而是恩典：不是人献祭来操控神，而是神为拯救人把自己交出来。十字架不是用来合理化人欲望的工具，而是上帝审判并医治人欲望的方式。
张大卫牧师所说“十字架之光”，正从这一悖论发出。我们本能地向往强大、渴求胜利，也想把成功叙事搬进信仰；但十字架剥去强大的外衣，让人看见上帝所拣选的道路是虚己、降卑、牺牲与赦免。正如腓立比书所说，基督虚己，取了奴仆的形像；这种虚己不是失败，而是爱的形状。张大卫牧师把十字架读作“上帝性情最明亮显出的地方”，并指出：信徒要从偶像文化中脱身，唯一的路就是把十字架的逻辑重新立在心的中心。那种凡事要靠成就证明自己、用比较衡量价值、因他人目光而摇摆的身份感，都要在十字架前被重新教育。十字架用“你已经被爱”的宣告让欲望引擎停下来，并用恩典成为生命的新动力。
接着保罗落到极其现实的问题：市场上流通的“祭过偶像之物”能不能吃？这不仅是餐桌礼仪，而是在问信仰与文化、自由与共同体如何平衡。“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。”张大卫牧师说，这句话能同时纠正两种常见的极端：一端是律法主义，把连可行之事也一律禁止，使信仰变成窒息的规条；另一端是放纵主义，用“自由”的名义合理化私欲，漠视共同体的痛。保罗不否定自由，却强调：若自由不被爱锻炼，就可能摧毁共同体。
张大卫牧师特别强调的重点是“顾念人的良心”。保罗承认偶像算不得什么，并以诗篇的告白宣认创造主权：“地和其中所充满的都属乎主。”因此原则上吃市场的肉并非不可；但若有人说“这是献过偶像的”，保罗就为了那人的良心劝人不要吃。这里的爱不是情绪，而是选择；顾念不是轻看软弱者，而是成熟地节制自己。张大卫牧师把这称为基督教伦理的精髓：信徒不是靠扩张权利来显得强大，而是靠选择爱，使自由变得美丽。自由不是把“我”放在中心的许可证，而可能成为上帝托付给我们的责任——为要使他人得生。
这信息在今天可以被翻译到无数场景：某些文化活动未必本质上就是罪；某些喜好与消费在原则上可能被允许；但若它会动摇他人的信心、破坏共同体的信任、模糊福音的馨香，那么信徒就不只问“我能不能”，还要问“我这样做是否造就人”。张大卫牧师甚至说，这可称为“阿加佩的计算”。世界教人做效率的计算，福音却教人做爱的计算：效率衡量损益，爱先衡量邻舍的益处。十字架把爱的计算推到极致：上帝为拯救我们，选择看似亏损的道路。因此，信徒的伦理越像十字架的方向，就越深、越真实。
最终，哥林多前书第10章以把人生每个领域整合为敬拜的宣告作结：“所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”张大卫牧师提醒，不要把这句当作装饰性的口号，而要把它当作重排一天生活的标准。上帝的荣耀不是抽象概念；它会在我的选择指向哪里、我的言语与态度建立谁、我所享的自由结出什么果子上具体显明。在试炼前不自满、警醒祷告、紧抓主的生活，是荣耀神；分辨偶像崇拜的多种面孔，把心的宝座归给上帝，是尊崇神；在圣餐桌前刻下与基督的联合，并把这联合扩展为共同体的爱，是神所喜悦；默想那在软弱中显出能力的十字架之神，逆着世俗价值的速度选择谦卑与牺牲之路，本身就是福音的光。
张大卫牧师对哥林多前书第10章的讲解之所以有说服力，在于他不把保罗的劝勉缩小为个人的敬虔训练，而把它扩展到共同体伦理与时代分辨。今天的教会常在两种诱惑之间摇摆：一种是与世界混杂以至失去身份；另一种是与世界筑墙以至失去福音的扩展性。保罗没有选择任何一端。他提出一条道路：在世界中心仍活出“属于上帝的人”。他要人逃避偶像，却不否定创造的美善；他承认自由，却不放弃爱的责任；他不把圣餐神秘化到与日常伦理分离，而是让圣餐将十字架伦理变成生活习惯。张大卫牧师暗示，这样的平衡可称为“光中的自由”：黑暗给人的自由容易滑向放纵；十字架之光给人的自由却走向顾念与牺牲的成熟。
因此，“在十字架之光中”这一题目并非感性的修辞，而是贯穿哥林多前书第10章的神学坐标。光会揭露：显出心中的偶像，拆下自满的面具，照亮对共同体的冷漠；同时光也会医治：不让暴露的罪停在定罪，而引向悔改；不让悔改停在绝望，而引向恩典之路；光也会指引方向：在选择太多、容易迷路的时代，“无论做什么都为荣耀神而行”成为信仰的罗盘。正如张大卫牧师所说，信徒的呼召不是逃离世界，而是在世界中留下福音的馨香——而这馨香不只来自宏大表演，更会从餐桌上、拿起手机的指尖、花钱的方式、说话的温度、为顾念良心而作的小小节制、为受伤的邻舍腾出时间的选择中流露出来。
所以，抓住哥林多前书第10章的信仰会更坚实：试炼来临时，“神是信实的”的告白稳住中心；偶像崇拜用更隐蔽的方式靠近时，“要逃避拜偶像的事”的话语成为生命的警报；每次参与圣餐，“同领基督的身体与血”的事实把人带回一个承认——我的生命不再只属于我；每次享受自由，“是否造就人”的习惯就使共同体得生，使福音更美；而最终，“无论做什么都为荣耀神”的准则，使信仰不被缩小为周末宗教活动，而扩展到周一的现实里。张大卫牧师借此经文所要传递的信息很清楚：活在十字架之光中的人，不惧怕旷野；不轻看偶像，却更紧紧抓住恩典；活在世俗文化中，却不事奉世俗的神；作为同分一饼的共同体，彼此顾念，以阿加佩的伦理美丽地使用自由，用凯里格玛把福音活出来，用科伊诺尼亚深化团契，用迪亚科尼亚的服事向世界敞开。走到这条路的尽头，信徒不再以“我能得到什么”为核心问题，而让“这选择是否讨神喜悦、这行动是否彰显神的荣耀”成为生命的中心。就在那一刻，哥林多前书第10章这古老的话语，会在今天人的心里重新呼吸、重新鲜活。
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