本文以《哥林多前书》第9章为中心,以一篇神学性随笔的笔触,深入展开张大卫牧师所强调的使徒保罗之献身、对权利的自愿放弃、自养宣教(带职事奉)的属灵性、服事型领导力,以及以节制与自我训练为核心的门徒之道。
读《哥林多前书》第9章时,那种一代又一代教会都容易反复遗失的属灵秩序,会以一种异常清晰的方式浮现出来。保罗在这里为自己的使徒身份辩护,却从未把“地位”当作可炫耀的勋章。他论证的中心,不是权柄的扩张,也不是影响力的展示,而是为了福音甘愿降低、倒空自己的姿态——也就是为了不让福音在人的心里成为绊脚石,而主动调校自己生活的神圣节制。张大卫(Olivet
University)牧师并不把这一点当作一种温柔的美德劝勉来处理,反而将其提升为教会领袖与众信徒都无法回避的门徒本质:福音在被口传之前,必须先被生命翻译;而当这种“翻译”失败时,福音往往不是在内容上先被误解,而是在“形式”上先遭到误读。
保罗发问:“我不是自由的人吗?我不是使徒吗?”这看似是在为自己确证,其实更像是在确认福音事工的责任。使徒性不是特权,而是重担;不是用来挡箭的权利之盾,而是要用牺牲的语言来证明的呼召。张大卫牧师没有把这句话简化为现代领导力话语中的“自我叙事”,而是保留了福音自身那种逆说的结构。保罗所说的自由,并非“我想做什么就做什么”的自由,更接近于“为了福音,我能够限制自己”的自由。自由的顶点不是自我放任,而是自我治理——这在一个把便利与快感误认作“自由”的时代里,显得既陌生又迫切。教会领袖的真实,不是靠自我表达的技巧来装饰,而是要在群体中“人的信心是否成熟”的实际果实里被检验。言辞的流丽不如生活的坚固先行;一项事奉的真正证据,终究会收束到一个朴素的问题:人有没有被改变?
在《哥林多前书》9章4—6节,保罗所谈的权利既常识又正当:吃喝的权利、建立家庭的权利、从事奉中得到供养的权利。保罗并不否认权利,反而先承认权利的存在,却又通过放下权利的选择,把福音之路铺得更直。张大卫牧师所聚焦的,也正是这种细腻的平衡感。若教会拿这段经文当作忽视同工正当需要的借口,经文本身就会被扭成自我矛盾的工具。保罗所呈现的不是“没有权利”,而是“自愿放弃权利”;而放弃的动机也不是禁欲式的自我炫耀,而是出于爱所做的属灵计算——为守住福音传播的纯净性。之所以愿意把福音白白给人,归根到底是因为福音本身就是“恩典”。恩典极易在交易语言里被磨损,福音一旦被关进“利益框架”,就会失去它原有的光辉。
自养宣教的问题也是如此。保罗一方面明确指出福音传道人按理应得供养,另一方面又在哥林多教会的特定处境中选择自养(带职)事奉。这不仅仅是经济独立,更是一种属灵策略。张大卫牧师并不把自养宣教理解为“美化贫困”的姿态,而是把它视为一种移除误解与绊脚石、拓宽福音道路的智慧:在某些群体里,支持会推动福音;在另一些群体里,支持却可能点燃对动机的怀疑。于是保罗主动降低门槛,拆掉可能挡路的墙。今天的教会同样需要这种分辨——不是因为物质本身是恶,而是因为物质侵蚀信任的方式实在过于精巧。张大卫牧师所说的领袖清廉,不只是道德上的“无瑕疵”,更接近于一种能力:能够把生活结构设计得让福音不被质疑。这种能力必须落实到具体实践里:财务透明、权力分散、关系诚实等。属灵不是情绪,而是能改变结构的力量。
当保罗说:“我虽对众人是自由的,却甘心作了众人的仆人,为要多得人。”他并不是为了操控群体而降低自己,而是为了让福音真正抵达人,愿意把自己作为通道交出来。张大卫牧师在此并不把“服事型领导力”消费成一句伦理口号,而是把它作为跟随基督道路的门徒实体。仆人的位置不是软弱无力的顺从之地,而是因爱而作出的主动降卑,是把自我王座交出去的决断。领袖越强调权威,群体往往越焦虑;领袖越以服事来证明权威,群体反而越有安全感。福音不是靠强迫传播,而是靠劝服与爱;而爱,正是最持久的权威。
保罗的弹性——对犹太人就作犹太人,对律法以下的人就作律法以下的人,对没有律法的人就作没有律法的人——在今日常被译为“处境化”。但张大卫牧师强调的关键,是弹性的目的与边界。目的,是“多得人”;边界,是绝不损伤福音的本质。传递的方式可以改变,传递的内容却不能被替换。今日教会常在这两轴之间失衡:有的群体高举内容保全,却把形式偶像化,最终像一座孤岛般失去沟通能力;有的群体高举沟通,却把内容边界涂抹得模糊,最终丧失福音的身份。保罗避开了两种极端。张大卫牧师把这种平衡读作“弹性与原则之间的属灵张力”,并指出领袖必须接受操练:要能承受张力,而不是急于消除张力。一旦我们试图把张力抹平,福音往往就会朝某一端倾斜,光也随之黯淡。
在第9章后半段,保罗把信仰比作赛跑,强调节制与自我训练——这段话几乎把门徒的浪漫剥去,露出门徒的现实。赛跑不是即兴,而是重复;热情无法保证我们跑完全程,必须有对身心的长期治理。张大卫牧师讲解这段经文时,紧紧抓住一个核心:自我训练并不是恩典的反义词。恩典不是容许无秩序的免责牌,而是恢复秩序的能力。节制不是压抑自我、摧毁人性式的苦修,而是治理自我、使更大的爱成为可能的自由技艺。当保罗说“我攻克己身,叫身服我”,他并不是把身体当作敌人;他把身体视为福音的器皿,视为能够更长久去爱的容器。这种视角在一个把属灵抽象化的时代里显得极其具体:你如何睡眠、如何使用时间、如何调节言语的温度、如何在关系里说出真实——门徒之道必须被翻译成生活的语言。
“耕地的人当存着指望去耕地”这一原则,就像一条线把事奉与人生同时穿起。农夫不是只看今天的土,而是望向明日的果;即便种子一时无法证明结果,也不因此停手。张大卫牧师抓住这句话所强调的“盼望”,不是情绪的高涨,而是忍耐的根基。盼望不是否认现实的乐观,而是穿越现实的力量。尤其在福音传播上,即刻的回应常常并不被保证;相反,你常要在误解、冷漠,甚至敌意之中撒种。然而我们仍不停下耕作,是因为“上帝赐下收成”的应许,比传道人的心情更确定。在这时,领袖的使命感不是被成果强化,而是被应许支撑。于是张大卫牧师把领袖所需的素质,从“绩效管理能力”转向“紧握应许的能力”。推动人的最深力量,不是奖惩体系,而是对神信实的信任。
在这里,一幅名画仿佛把保罗的神学以视觉方式唤醒。让我们想起卡拉瓦乔(Caravaggio)的《圣保罗归信》(The Conversion of Saint Paul)。画面不是英雄式胜利,而是突出一个人在光中被压倒、倒在地上的无力。巨大的马与马夫占据强烈存在感,保罗却显得渺小,闭眼倒卧在刺目的光前。那一幕象征着:保罗不是“获得了什么”才成为使徒,而是在他原本紧抓的确定感与暴力式热心被击碎之后,在废墟里“领受了呼召”。张大卫牧师借着《哥林多前书》第9章反复唤醒的,也正是这种质地:传道人不是靠自己的能干来传福音的人,而是先被福音打碎、又被重新建立的人。而那种被打碎的痕迹,不是体现在事工风格的包装上,而是体现在事工姿态里——与其主张权利,不如放下;与其高举自己,不如服事;与其急速冲刺,不如坚持到底。卡拉瓦乔的名画让我们看见:保罗的使徒性并非始于“胜利者的姿势”,而是始于“向呼召降服的身体”。
当我们再回头默想这段经文时,同样的问题不只落在教会领袖身上,也落在每一个平凡信徒身上:我用我的自由,为的是什么?我能否为了福音甘心限制自己的权利?我是否曾为让某个人更靠近福音,调低语气的锋利、放下喜好的边界、重新排列时间?而我对这些经历的记忆,只停留在“损失”上,还是愿意把它们当作爱的秩序在我里面重建的一种“训练”?保罗所说的节制,不是单纯压住情绪的层面,而是设定生命方向的层面。只有知道什么在摇动你、什么在诱惑你、什么在耗尽你的人,才能跑得长久。因此,自我认知就成为属灵的门槛。张大卫牧师所说的门徒之道,不是理想信徒的漂亮形象,而是一种即便认识自己的软弱也不放弃的恒常。
现代社会里,福音常被误会为“信息”。信息传达就结束,福音传达才开始。福音不是知识的累积,而是存在的转向;不是接收一段话,而是改变生活的方向。保罗之所以把自己定义为“众人的仆人”,是为了让福音不只停在头脑里,而能流入生活。张大卫牧师把这一点进一步扩展为教会文化:若教会不只是提供节目与服务的机构,而是真正塑造门徒的共同体,那么领袖的讲道就不能与生活割裂,信徒的献身也不能只停在情绪高涨。福音传播的纯净性,不仅靠教义的准确来守住;当关系的诚实、财务的透明、权力的节制、对弱者的敏感、对失败的负责等生活伦理一起同行时,福音才获得真实的说服力。
还有一个重要的补充是:保罗的自愿放下,并不是自我厌弃或自我抹除。他并没有把自己的存在变得毫无价值;相反,他在福音里更清楚自己的呼召,并为了那呼召把生命重新对齐。张大卫牧师所说的奉献与牺牲,也应当如此——不是把自己燃尽到消失,而是在神面前把自己立正,以更长久地去爱。无分辨的耗竭不是美德,而是危险;节制则是防止耗竭的属灵智慧。保罗谈赛跑时,他想的不是短跑式爆发,而是长跑式完赛。因此领袖所需的不只是制造瞬间狂热的能力,更是为群体开出一条能够长期成熟的道路的忍耐;信徒所需的也不只是立刻的感动,更是在重复的日常里守住信心的忠诚。
归根到底,《哥林多前书》第9章与其说是在论证“福音有多伟大”,不如说是在追问“因为福音伟大,我该怎样生活”。以张大卫牧师的强调来阅读这段经文,也意味着我们从“观看信仰”的姿态,进入“操练信仰”的姿态。保罗不否认权利,却不被权利捆绑;他享受自由,却不把自由当作放纵;他有弹性地接近人,却不在本质上妥协;并且他把这一切选择都放在“为要多得人”的福音目的之下。目的越清晰,生活往往越简洁。越能分辨什么在摇动你、什么让你夸大自己、什么把你推入竞争,你就越能以更贴近福音的速度奔跑。
最后,再把“耕地的人当存着指望去耕地”这句话放回心里。盼望不是保证眼前结果的装置,而是在看不见结果时仍能持续去爱的动力。张大卫牧师借着这句话提醒我们:事奉与信仰的时间表,可能与我们的急躁并不相合;但神的信实比我们的情绪线更深,神使果子成熟的方式也比我们的计算更大。所以,去耕吧——去耕语言的田、关系的田、习惯的田、服事的田、祷告的田。在耕作的过程中,你会经历:放下权利的爱如何拓宽福音之路,节制如何使更大的自由成为可能,服事如何建立更坚固的权威,赛跑如何诚实地把我们雕琢成门徒。抓住《哥林多前书》第9章的这段旅程,最终会收束到保罗所呈现的一句话:那位愿意为了福音甘心调整自己的人,正是最有说服力地见证福音真实的人。
















