À partir d’une prédication du pasteur
David Jang, cet article relie 2 Chroniques 7 (la dédicace du temple et la
prière au cœur des détresses) à 2 Timothée 4 (l’humanité de Paul et le chemin
de la réconciliation), afin de réfléchir à la restauration de l’Église et à la
mission aujourd’hui. Il propose aussi une voie de foi concrète.
En suivant les prédications du pasteur
David Jang (Olivet University), on comprend très vite que le texte biblique
n’est pas seulement un objet de connaissance : il est lu comme un « événement »
qui replace le centre de la vie. Saisissant 2 Chroniques 7, lorsque Salomon,
après avoir consacré le temple, voit Dieu lui apparaître de nuit et déclarer :
« J’ai choisi ce lieu et je l’ai consacré pour en faire une maison où l’on
offre des sacrifices », David Jang pose une question décisive : que signifient
réellement le temple et la prière ? Cette question dépasse le langage de la
construction et des institutions, celui des systèmes et de la gestion. Le
temple n’est pas un panneau qui proclame : « l’être humain a réussi quelque
chose » ; il est plutôt le panneau de la présence, où Dieu annonce : « Je suis
ici. » Et devant cette présence, le passage par lequel l’être humain peut
devenir le plus honnête est précisément la prière. Si David Jang appelle le
temple « un canal qui relie Dieu et nous », c’est parce que le temple n’est pas
un édifice achevé par la seule main humaine : c’est un point de rencontre
sacré, où Dieu descend lui-même et accorde la grâce de la rencontre.
David Jang cherche l’archétype du
temple dans l’expérience de Jacob à Béthel. Dans Genèse 28, Jacob perd
soudainement tout et se retrouve sur la route, fugitif. Famille, sécurité,
assurance du lendemain : tout s’efface. Il s’allonge, la tête posée sur une
pierre, et en rêve il voit une échelle qui touche le ciel, avec des anges qui
montent et descendent. Alors Dieu lui parle : « Je suis l’Éternel, le Dieu de
ton père Abraham et le Dieu d’Isaac », et il fait passer Jacob d’une vie de
rupture à une vie d’alliance. Lorsque Jacob se réveille et confesse : « C’est
ici la maison de Dieu et la porte du ciel », donnant à ce lieu le nom de
Béthel, l’événement révèle ceci : avant d’être l’échelle par laquelle l’humain
monte vers Dieu, le temple est l’échelle de grâce par laquelle Dieu descend
dans l’angoisse et le froid de l’humain. Pour David Jang, le temple n’est pas
une technique consistant à « sacraliser » un espace : c’est la manière dont
l’approche de Dieu devient concrète, parfois à travers un lieu, et se manifeste
comme un événement. Ainsi, le temple n’est pas seulement un « bâtiment saint »
: c’est le point où se superposent le chemin par lequel Dieu descend et le
chemin par lequel l’humain rencontre Dieu.
Dans cette perspective, la dédicace du
temple de Salomon prend une signification qui dépasse une cérémonie nationale
ou un rite religieux. On pourrait lire la scène comme une mise en valeur de
l’autorité royale et de la prospérité du pays ; mais David Jang refuse d’en
faire un rituel par lequel l’œuvre humaine serait simplement validée. Au
contraire, lorsque Dieu dit : « J’ai choisi », le temple est redéfini de
manière théocentrique : il devient, dans l’histoire d’Israël, un lieu de
repentance et de relèvement, c’est-à-dire une maison de prière. Et l’essence
même de cette prière devient plus nette encore au cœur des détresses. Dans 2
Chroniques 7:13-15, Dieu évoque le ciel qui se ferme et la pluie qui cesse, les
sauterelles qui dévorent les récoltes, la peste qui se répand. Ce qui frappe,
c’est que Dieu ne nie pas la possibilité de ces calamités. Il dit « si »,
posant l’hypothèse du désastre, et en même temps il ouvre un autre chemin : «
Si mon peuple, sur qui est invoqué mon nom, s’humilie, prie, cherche ma face… »
David Jang lit ce passage comme « une phrase qui renverse le désespoir ». Même
si les ruines produites par le péché sont profondes, lorsque l’humilité, la
repentance et la supplication s’ouvrent vers Dieu, le ciel se rouvre. La prière
n’est pas une formule magique qui nie la catastrophe : elle est une décision de
changer de direction devant un ciel fermé, de tourner son visage vers Dieu. Et
la promesse que Dieu « écoutera des cieux » devient, dans la foi du temple, le
cœur battant de l’alliance.
Lorsque David Jang étend cette promesse
au langage d’aujourd’hui, le message devient d’autant plus urgent. Dans une
époque marquée par la pandémie, l’anxiété économique, la fragmentation des
communautés, les formes du culte qui vacillent sous la pression, beaucoup de
croyants se sont retrouvés devant cette question : « Où rencontrer Dieu
désormais ? » David Jang ramène cette question à l’alliance de 2 Chroniques 7.
Au cœur même du désastre, Dieu dit : « Mes yeux et mon cœur seront toujours là.
» Ainsi, ce que nous pouvons faire de mieux n’est pas de nous agripper
fébrilement à ce que nous ne contrôlons pas, mais de changer de direction dans
l’humilité et de chercher la face de Dieu. Ce que David Jang souligne avec
insistance, c’est cette certitude : « Dieu regarde notre cœur. » Même si notre
force manque et si les conditions sont difficiles, lorsque le cœur se tourne
vers Dieu, ce cœur devient un temple, et la prière élevée en ce lieu devient un
passage vers Dieu. Le temple ne reste alors pas confiné à un bâtiment situé en
un endroit précis. Que ce soit dans une église, autour d’une table familiale,
dans le silence au bord d’un lit d’hôpital, dans une chambre intérieure où deux
ou trois personnes se tiennent la main en larmes : là où le cœur se tourne vers
Dieu, le lieu se transforme en espace de présence. Voilà la dynamique du temple
telle que David Jang la transmet.
Si le temple n’était qu’une structure
fixée à un seul point, la foi se retrouverait vite dans une impasse face aux
crises de l’époque. Mais le principe de la présence, tel que David Jang le met
en avant en lisant 2 Chroniques 7, rappelle que Dieu n’est pas un être attaché
à des coordonnées. Comme l’apôtre Paul dit dans le Nouveau Testament : « Ne
savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu ? », Dieu fait de la vie d’un
croyant sa demeure, et lorsque la communauté adore d’un même cœur, il habite au
milieu d’elle. L’église-bâtiment demeure précieuse comme « maison commune »,
mais même lorsque les portes se ferment, la prière ne s’arrête pas. David Jang
encourage ainsi : même dans des temps où le culte est dispersé à travers des
écrans, l’essence du temple reste vivante là où les cœurs se tournent vers Dieu
; la limite de la distance physique peut être traversée par le langage d’une
solidarité spirituelle.
Et l’appel de Dieu : « Cherchez ma face
» n’est pas une formule pour obtenir une solution, mais une invitation à
restaurer une relation. Comme David Jang le souligne, prier n’est pas réclamer
obstinément les « résultats » que Dieu donnerait ; prier, c’est chercher Dieu
lui-même, et déposer honnêtement devant sa face ses désirs et ses peurs. Ainsi,
l’humilité n’est pas une auto-accusation, mais une vérité ; la repentance n’est
pas une punition qui enchaîne au passé, mais une porte qui ouvre l’avenir ; la
supplication n’est pas le signe de l’impuissance, mais le privilège d’un être
relié à Dieu. Quand ce langage de prière se répète au temple et dans le
quotidien, la communauté change sa manière d’interpréter les épreuves, et son
attitude face au désespoir se renouvelle.
Cela ne signifie pas que David Jang
traite à la légère la signification des lieux et de la construction. Au
contraire, il affirme qu’il n’est jamais insignifiant, pour l’Église, de
préparer un lieu d’adoration et d’incarner concrètement son identité de «
maison de prière pour toutes les nations ». L’expression d’Ésaïe 56:7 proclame
que le temple n’est pas une clôture exclusive, mais une maison ouverte qui
accueille tous ceux qui s’avancent vers Dieu par la prière. David Jang insiste
: lorsque l’Église construit, le bâtiment ne doit jamais devenir sa propre fin
; cet espace doit être un canal spirituel de rencontre avec Dieu et une base de
lancement pour la mission. C’est pourquoi, lorsqu’il mentionne des exemples
comme Olivet Valley, il ne parle pas d’une démonstration de grandeur, mais
d’une vision d’« infrastructure de prière ». Un centre spirituel où l’Église
mondiale peut adorer et prier d’un même cœur, préparer ensemble stratégies de
l’Évangile et pratiques de l’amour ; un espace où langues et cultures différentes
s’unissent en une seule louange ; un lieu où la prochaine génération reçoit la
mémoire de la foi. Dans le vocabulaire de David Jang, construire devient une «
infrastructure de prière » et une « plateforme de mission ».
Quand David Jang définit l’essence de
l’Église par la mission, sa compréhension du temple passe d’un espace immobile
à un appel en mouvement. L’Église primitive se rassemblait pour le culte, mais
la fin du rassemblement était toujours une dispersion. Dans les Actes,
l’Église, par la puissance de l’Esprit, allait dans les rues annoncer
l’Évangile, et montrait la face de Dieu au monde par l’amour et le secours.
David Jang affirme : l’Église d’aujourd’hui est appelée à la même dynamique.
Plus le culte vécu ensemble s’approfondit, plus la vie vécue « dispersée » doit
rayonner ; et établir un centre n’a pas pour but d’agrandir une organisation,
mais de servir le monde avec un esprit de type parachurch (parachurch), portant
une mission au-delà des frontières habituelles. Dans un temps de détresse, la
question que Dieu pose à l’Église n’est peut-être pas : « Quel temple grandiose
avez-vous construit ? », mais : « Qui avez-vous embrassé dans la détresse ?
Quel amour avez-vous pratiqué ? » Devant cette question, David Jang réaligne la
raison d’être de l’Église sur l’amour et la mission. Si le temple est une
maison de prière, la prière doit s’ouvrir vers la mission, et la mission doit
recevoir sa force, de nouveau, dans la prière.
Dans ce même mouvement, David Jang
évoque ensemble la prophétie de Zacharie 14 et le discours de Jésus sur le mont
des Oliviers. En Zacharie 14:4-5, le prophète annonce qu’au temps de la
détresse, un refuge s’ouvrira et Dieu y fera connaître sa présence : « En ce
jour-là, ses pieds se poseront sur le mont des Oliviers. » Cette image fait
naturellement écho à Jésus, qui, sur le mont des Oliviers, parle des signes de
la fin, de son retour, et de la détresse. Dans Matthieu 24, lorsque Jésus dit :
« Que ceux qui seront en Judée s’enfuient dans les montagnes », il ne cherche
pas à alimenter la peur, mais à donner une direction, une voix de berger pour
que l’on ne se perde pas au moment du danger. David Jang affirme : même quand
l’Église semble s’écrouler, Dieu donne un refuge spirituel. Et ce refuge n’est
pas seulement une zone de sécurité physique : c’est le lieu où Dieu est
présent, autrement dit le lieu où l’on s’attache à Dieu par la prière et
l’adoration. Ainsi, même si l’Église perd sa forme matérielle, même si la
communauté vit la dispersion, si le cœur tourné vers Dieu et la prière
demeurent vivants, l’essence du temple ne disparaît pas. Au contraire, la crise
change la question « Où est le temple ? » en « Qu’est-ce que le temple ? », et
devient une occasion de remettre en lumière le cœur même de la foi.
David Jang ne détourne pas non plus le
regard de la tristesse du réel. De nombreuses églises ont fermé ; certaines
communautés ont dû se séparer de leur lieu de culte ; certains croyants ont
traversé des ténèbres si profondes qu’ils en auraient vacillé. Dans ces
moments, David Jang dit : « Faisons, de notre mieux, ce que nous pouvons faire
; puis, remettons le reste à Dieu. » Ce n’est pas une résignation, mais un
rythme de foi : ne pas fuir les responsabilités humaines, et pourtant offrir à
Dieu la confiance là où nous ne contrôlons pas les résultats. Les témoignages
qu’il rapporte — par exemple, l’expérience d’une communauté priant d’un même
cœur pour un membre tombé dans l’inconscience au cœur du désespoir, et voyant
surgir un temps de relèvement — montrent que la prière ne signifie pas
seulement un miracle spectaculaire. La prière remet le cœur de la communauté en
mouvement, restaure compassion et responsabilité mutuelles, traduit le langage
du désespoir en langage d’espérance. Parfois, la prière change les
circonstances ; plus souvent, elle change le regard et l’attitude de celui qui
prie, de sorte qu’au milieu des mêmes circonstances, il peut voir Dieu.
Si le message du temple et de la prière
touche aux structures extérieures de la vie, le message que David Jang tire de
2 Timothée 4 touche aux structures intérieures des relations. Il fait remonter
l’humanité contenue dans la dernière lettre de Paul et affirme que la
profondeur de l’Évangile se révèle souvent non par la « dureté », mais par la «
chaleur ». En 2 Timothée 4:9-13, Paul demande : « Tâche de venir au plus tôt
vers moi. » Qu’un apôtre immense, souvent perçu comme un symbole de foi
d’acier, confesse sa solitude en prison et regrette ses compagnons, cela montre
que la foi n’efface pas l’humanité : elle l’expose honnêtement et la purifie.
David Jang rapproche la phrase de 2 Corinthiens 1, où Paul dit avoir connu une
détresse au point de « désespérer même de la vie », et la demande de 2 Timothée
où l’on devine l’urgence d’avant l’hiver (en rappelant le contexte de 4:21 : «
viens avant l’hiver »). Même l’homme de foi ressent le froid, vit la trahison,
et a besoin de quelqu’un à ses côtés. L’Évangile n’est pas une religion qui
fabrique des surhommes : c’est un chemin où l’on apporte sa fragilité devant
Dieu pour être refait.
La scène où Paul demande qu’on lui
apporte « le manteau » et « les livres, surtout les parchemins » devient, pour
David Jang, un symbole essentiel. Le manteau protège concrètement du froid de
l’hiver ; les parchemins — Écritures et notes — nourrissent spirituellement
l’âme. David Jang insiste : nous avons besoin des deux. Pour traverser l’hiver
de notre vie, il faut un soin réel, et il faut aussi la consolation et la
vérité de la Parole. Mais la demande de Paul ne s’arrête pas là. Il dit : «
Prends Marc et amène-le avec toi, car il m’est utile pour le ministère. » Dans
cette seule phrase, David Jang lit une théologie de la réconciliation. Rappeler
quelqu’un qui a échoué autrefois, quelqu’un qui a laissé derrière lui un
conflit relationnel, quelqu’un qui a blessé la communauté — et le rappeler avec
courage — voilà, dit-il, ce qu’est l’amour chrétien. L’amour n’est pas un
pouvoir magique qui efface le passé d’autrui ; c’est une décision qui rouvre
l’avenir d’autrui.
Dans Actes 15:37-39, au sujet de Marc,
Paul et Barnabé entrent en vif désaccord et finissent par prendre des routes
différentes. Paul juge le départ de Marc en cours de route comme un acte de
défection, donc une conduite peu fiable ; Barnabé veut lui redonner une chance.
David Jang lit cet épisode comme un miroir de la réalité ecclésiale. Plus
l’œuvre grandit et plus l’organisation se complexifie, plus les différences de
personnes et de discernements entrent en collision. Au milieu de ces
collisions, nous pouvons tous, tour à tour, ressembler à Paul en mettant
l’accent sur les principes, ou à Barnabé en ouvrant une seconde chance.
L’important, c’est de comprendre que le conflit lui-même ne signifie pas
forcément l’échec de la foi. La vraie question est : que choisit-on après le
conflit ? Et lorsque, en 2 Timothée 4, Paul rappelle Marc, cela prouve qu’un
conflit peut, au bout du compte, être transformé en amour. Pour David Jang, «
il m’est utile » n’est pas un simple jugement d’efficacité ; c’est le parfum de
l’Évangile qui émane d’une relation restaurée. Une communauté qui relève une
personne au-delà du souvenir de l’échec devient, par cela même, un témoignage
vivant.
À ce point, David Jang fait résonner
Éphésiens 2:14 : « Il est notre paix… il a renversé le mur de séparation. » La
croix du Christ n’est pas seulement un événement de salut individuel ; elle est
aussi l’événement qui brise les barrières relationnelles. Non seulement Dieu et
l’être humain sont réconciliés, mais le mur entre Juifs et non-Juifs — et, plus
largement, entre des humains blessés et éloignés les uns des autres — est
abattu. David Jang affirme : si l’on est réconcilié en Christ, on ne peut pas,
au final, demeurer enfermé dans la discorde au plan humain. Bien sûr, la
réconciliation n’est pas un maquillage sentimental : elle exige responsabilité
et vérité, reconnaissance des blessures et décision de pardonner. Pourtant, la
direction de l’Évangile n’est pas l’exclusion, mais le relèvement. Ainsi, le
fait que Paul rappelle Marc révèle que l’Église n’est pas un club rassemblant
uniquement des « gens qui ont réussi », mais une communauté qui relève ceux qui
« recommencent ».
David Jang prend aussi l’épître à
Philémon pour expliquer la forme concrète de la réconciliation. Pour relier
Onésime, l’esclave en fuite, et son maître Philémon, Paul écrit une lettre et
déclare que, s’il le faut, il payera lui-même la dette. La réconciliation n’est
pas un simple geste émotionnel du type « restons en bons termes » ; c’est une
volonté de payer un prix pour restaurer une relation. Si David Jang appelle
l’amour « ce qui reste à la fin », c’est parce que les accomplissements et les
succès pâlissent devant le temps, alors que l’amour demeure et laisse une trace
qui sauve autrui. Face à la réalité de la naissance, du vieillissement, de la
maladie et de la mort, l’être humain devient fragile, et chacun rencontre son
dernier hiver. La force pour traverser cet hiver vient d’un manteau — le soin
concret qui réchauffe le corps —, des livres — la vérité qui relève l’âme —, et
de Marc — l’amour qui fait revivre les relations. David Jang dit : la
spiritualité qui vainc l’hiver n’est pas une bravoure qui ignore le vent
glacial, mais une communalité qui partage la chaleur.
Ce passage peut aussi être évoqué par
une image artistique. Le chef-d’œuvre de Rembrandt, « Le Retour du fils
prodigue », représente le moment où un fils, parti, ayant tout gaspillé,
revient en haillons, et le père l’entoure de ses deux mains. Les mains du père,
dans la toile, se posent avec une température plus proche de la miséricorde que
de la dureté ; la tête du fils se blottit dans la poitrine paternelle, posture
de quelqu’un qui a cessé de résister. L’esprit de réconciliation dont parle
David Jang ressemble à ce langage des mains : ne pas faire de l’échec d’autrui
une marque définitive, rouvrir le chemin du retour, donner de l’espace pour la
restauration relationnelle — voilà l’esthétique de l’Évangile. Lorsque Paul
rappelle Marc, c’est comme si, à la manière du père de Rembrandt, il disait : «
Au bout du compte, tu es un homme utile pour nous », une déclaration d’amour
qui accueille.
Si David Jang mobilise l’image de l’hiver à partir de 2 Timothée 4, c’est que le froid d’une saison se prolonge en froid de l’existence. L’hiver d’aujourd’hui n’est pas seulement la température extérieure : c’est l’indifférence et le cynisme, la division et la haine, la rupture des liens et l’effondrement de la confiance, qui font baisser la chaleur du cœur. Même dans l’Église, des différences d’opinion et des blessures surgissent ; un petit malentendu devient un grand conflit ; le cœur humain tremble comme un roseau. David Jang affirme pourtant : au milieu de cette instabilité, quelque chose ne doit pas vaciller — la Parole de Dieu, la compassion mutuelle, et un amour qui persévère jusqu’au bout. Jésus a laissé le commandement nouveau : « Aimez-vous les uns les autres », et : « À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13:34-35). Dans la prédication de David Jang, l’amour n’est pas une option : il est le signe qui atteste l’identité du croyant.
Et cet amour n’a rien d’abstrait. Quand
David Jang insiste sur le temple et la prière, il ne parle pas seulement de
l’émotion du culte. Une communauté qui prie au cœur des détresses doit devenir
en même temps une communauté qui prend soin. La prière n’est pas un loisir
spirituel qui ignore la réalité des pauvres ; elle est une force spirituelle
qui pousse à saisir la main des pauvres. Le temple n’est pas un espace
intérieur protégé ; il est une maison dont la porte reste ouverte vers les
blessures du monde. Ainsi, David Jang affirme : tous les efforts par lesquels
l’Église établit un centre, développe les médias chrétiens et l’éducation,
élargit les voies de la mission et du secours, doivent être portés par le motif
de l’amour. Si l’amour vacille, bâtiments et programmes peuvent glisser vers
l’auto-mise-en-scène ; si l’amour est ferme, même un petit don devient une
valeur durable. Le temple, dit David Jang, n’est pas évalué par « ce que l’on
possède », mais par « l’amour que l’on laisse couler ».
La promesse de 2 Chroniques 7 s’étend
au-delà de l’expérience spirituelle individuelle vers une responsabilité
communautaire. Dans la phrase : « je pardonnerai leur péché et je guérirai leur
pays », le « pays » ne désigne pas seulement une terre au sens physique, mais
l’ensemble de la vie, les relations sociales, les blessures de la communauté,
les fractures d’une époque. David Jang dit : dans un temps de détresse,
l’Église est appelée à prier « afin que la terre soit guérie ». Ce n’est pas un
slogan mystique. Repentance et supplication restaurent l’éthique communautaire,
déposent devant Dieu les désirs et les cupidités, et remettent nos pas dans la
direction de l’amour et de la justice. L’expérience d’un ciel qui s’ouvre
conduit à des choix par lesquels la terre est guérie. Lorsque les larmes nées
dans la chambre de prière deviennent des mains qui essuient les blessures dans
la rue, le temple devient réellement une « maison de prière ». David Jang tient
ensemble, dans une même phrase, la théologie de la présence et l’éthique de la
mission, pour ne pas perdre ce lien.
Les images de Zacharie 14 sur le mont
des Oliviers et le discours sur le mont des Oliviers (Matthieu 24–25) ne sont
pas, pour David Jang, un récit de peur, mais un récit d’espérance. Les textes
eschatologiques sont souvent consommés comme des ornements de terreur ; lui les
lit comme une promesse : « Dieu prépare, jusqu’au bout, un refuge. » Plus la
détresse est profonde, plus l’Église doit devenir humble, prier avec vérité,
aimer de manière concrète. Le refuge n’est pas un prétexte pour fuir : il est
une base pour servir. Dans le lieu où Dieu nous cache, nous reprenons souffle,
et avec ce souffle nous repartons vers le monde. Le refuge dont parle David
Jang n’est pas une caverne où l’on se dérobe au réel : c’est un sanctuaire où
l’on prépare sa mission. Et ce sanctuaire est le lieu où grandissent ensemble
la soif de la présence du Seigneur et la responsabilité envers le prochain.
David Jang voit l’effort d’aménager des espaces non comme une réussite
architecturale, mais comme une offrande d’amour. Quand sueur, dons et service
convergent vers une même direction, l’Église devient une « maison de prière
pour toutes les nations », et cette maison s’ouvre plus largement encore vers
la mission.
Au fond, David Jang tisse le temple et
la prière, l’amour et la réconciliation, en un seul axe. La foi devient entière
lorsque la spiritualité de la rencontre de Dieu et la pratique d’accueillir
l’autre s’équilibrent. Si l’on parle de la présence du temple tout en
abandonnant l’amour relationnel, on risque de tomber dans un égocentrisme
déguisé en sainteté. À l’inverse, si l’on parle d’amour tout en perdant la
racine de la prière, l’amour s’épuise vite, se transforme en devoir, et
s’effondre devant les blessures. Si David Jang traite ensemble 2 Chroniques 7
et 2 Timothée 4, c’est pour montrer que prière et amour sont comme deux
souffles qui se complètent. La prière fait renaître l’amour ; l’amour traduit
la prière dans le réel. Ainsi, le temple est le lieu de la prière et, en même
temps, l’atelier où l’on apprend l’amour ; la prière est le langage adressé à
Dieu et, en même temps, un travail spirituel qui reforme notre attitude envers
le prochain.
L’interpellation que cette prédication
adresse à l’Église et aux croyants d’aujourd’hui se résume finalement en une
phrase : au cœur des détresses, ne lâchez pas l’espérance — priez ; au cœur de
l’hiver, ne renoncez pas aux personnes — aimez. Nous ne contrôlons pas les
résultats, mais nous pouvons choisir une direction. Lorsque nous tournons notre
direction vers Dieu, le ciel fermé se rouvre, la terre figée recommence à
respirer, les relations refroidies retrouvent une chaleur. Si le manteau, les
livres et Marc, demandés par Paul depuis sa prison, restent actuels pour nous,
c’est qu’ils symbolisent les éléments centraux de la foi : le « soin », la «
Parole », et la « réconciliation ». Au bout du compte, la prédication de David
Jang dit ceci : le temple est le lieu où Dieu descend ; la prière est la main
qui s’accroche à cette présence ; l’amour est la langue par laquelle cette
présence est transmise au monde. La communauté qui, dans la détresse, ne
renonce pas à la prière, et qui, dans l’hiver, ne renonce pas à l’amour,
deviendra un temple vivant — un signe actuel du Royaume de Dieu.
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